“ผู้ที่ทำให้การปฏิวัติอย่างสันติเป็นไปไม่ได้ จะทำให้การปฏิวัติที่รุนแรงกลายเป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้”
- จอห์น เอฟ. เคนเนดี
กฎหมายระหว่างประเทศถูกสร้างขึ้นเพื่อควบคุมอำนาจ - เพื่อปกป้องผู้ที่อ่อนแอและควบคุมผู้ที่แข็งแกร่ง แต่ในกรณีของอิสราเอลและปาเลสไตน์ คำสัญญานั้นได้พังทลายลง วันนี้ กฎหมายกลายเป็น เกราะป้องกันให้กับผู้ยึดครอง และ กรงขังสำหรับผู้ถูกยึดครอง
ชาวปาเลสไตน์ถูกบอกว่าการต่อต้าน - ไม่ว่าจะเป็นการต่อต้านอย่างสันติหรือด้วยอาวุธ - เป็นสิ่งที่ผิดกฎหมาย พวกเขาถูกประณามไม่ว่าพวกเขาจะเดินขบวนโดยปราศจากอาวุธหรือต่อสู้ด้วยกำลัง ในขณะเดียวกัน อิสราเอลละเมิดกฎหมายระหว่างประเทศโดยไม่ต้องรับโทษ โดยได้รับการสนับสนุนจากพันธมิตรที่ทรงพลังและถูกปกป้องด้วยเรื่องเล่าเกี่ยวกับความมั่นคงและบาดแผลทางประวัติศาสตร์
บทความนี้โต้แย้งว่า ประชาชน เช่นเดียวกับรัฐ มี สิทธิโดยกำเนิดในการปกป้องตนเองจากการถูกทำลายล้าง เช่นเดียวกับที่ข้อ 51 ของกฎบัตรสหประชาชาติยืนยันถึงสิทธิในการป้องกันตนเองของชาติ ประชาชนที่ ไร้รัฐและถูกกดขี่ ก็ต้องได้รับการยอมรับว่ามีสิทธิในการต่อต้าน เมื่อการประท้วงอย่างสันติถูกบดขยี้ และกฎหมายถูกนำมาใช้อย่างเลือกปฏิบัติ การต่อต้านไม่เพียงแต่ได้รับการพิสูจน์ว่าเป็นสิ่งที่ชอบธรรม - แต่ยังจำเป็นสำหรับการอยู่รอด
เป็นเวลาหลายทศวรรษที่อิสราเอลละเมิดหลักการพื้นฐานของกฎหมายระหว่างประเทศโดยไม่ต้องรับโทษ ศาลยุติธรรมระหว่างประเทศ (ICJ) ตัดสินว่าการยึดครองดินแดนปาเลสไตน์ของอิสราเอลนั้นผิดกฎหมาย การตั้งถิ่นฐานอย่างต่อเนื่องของอิสราเอลละเมิด อนุสัญญาเจนีวาฉบับที่สี่ การปิดล้อมกาซา - ซึ่ง แอมเนสตี้อินเตอร์เนชันแนล อธิบายว่าเป็นการลงโทษโดยรวม - ได้สร้างวิกฤตด้านมนุษยธรรม
แม้จะมีการค้นพบเหล่านี้ แต่ ไม่มีการลงโทษที่แท้จริง ตามมา:
กฎหมายระหว่างประเทศจะทำงานได้ก็ต่อเมื่อถูกนำไปใช้ อย่างสากล เมื่อมันลงโทษผู้ที่อ่อนแอและปกป้องผู้ที่แข็งแกร่ง มันจะสูญเสียความชอบธรรม ชาวปาเลสไตน์ถูกบอกให้ปฏิบัติตามกฎหมาย - แต่กฎหมายไม่ปกป้องพวกเขาอีกต่อไป
ในปี 2018 ชาวปาเลสไตน์หลายหมื่นคนในกาซาเข้าร่วม ขบวนการเดินขบวนเพื่อการกลับคืนสู่มาตุภูมิ - การประท้วงอย่างสันติที่เรียกร้องสิทธิในการกลับไปยังบ้านของบรรพบุรุษและการยุติการปิดล้อม การตอบสนองของอิสราเอลไม่ใช่การเจรจา แต่เป็นการยิงจากพลซุ่มยิง
จนถึงสิ้นปี 2019:
คณะกรรมการสอบสวนของสหประชาชาติ พบว่าผู้ที่ถูกยิงส่วนใหญ่ ไม่ก่อให้เกิดภัยคุกคามในทันที และการกระทำของอิสราเอลมีแนวโน้มว่าเป็น อาชญากรรมสงคราม
แต่ก็ยังไม่มี – การคว่ำบาตร ไม่มีการจับกุม ไม่มีการพิจารณาคดี โลกหันหลังให้
หากการประท้วงอย่างสันติถูกตอบโต้ด้วยกระสุน ระบบศีลธรรมหรือกฎหมายใดที่สามารถเรียกร้องให้ไม่ใช้ความรุนแรงได้? ในสถานการณ์นี้ การต่อต้านไม่ใช่ความสุดโต่ง - มันเป็นที่พึ่งสุดท้ายของผู้ถูกทอดทิ้ง
การที่อิสราเอลอ้างความชอบธรรมสำหรับการมีอำนาจปกครองของชาวยิวในปาเลสไตน์ในอดีต มักไม่ได้ตั้งอยู่บนกฎหมายสมัยใหม่เท่านั้น แต่ยังตั้งอยู่บน คำสัญญาในพระคัมภีร์ - ที่ว่าพระเจ้ามอบดินแดนนี้ให้กับประชากรยิว การอ้างอิงทางศาสนานี้ ซึ่งได้รับการสนับสนุนอย่างกว้างขวางจากกลุ่มคริสเตียนนิกายอีแวนเจลิคัลในสหรัฐฯ เป็นเชื้อเพลิงให้ทั้งนโยบายและการไม่ต้องรับโทษ ข้อความในพระคัมภีร์เช่น “เราจะอวยพรผู้ที่อวยพรเจ้า” (ปฐมกาล 12:3) ถูกใช้เพื่อทำให้ความรุนแรงของรัฐเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์
สิ่งนี้สะท้อนถึง หลักคำสอนเรื่องสิทธิอันศักดิ์สิทธิ์ ที่ครั้งหนึ่งกษัตริย์เคยใช้เพื่อพิสูจน์อำนาจที่สมบูรณ์:
ในระบบนั้น กษัตริย์ คือ กฎหมาย - และผู้ที่ต่อต้านไม่ใช่ พลเมือง แต่เป็นอาชญากร วันนี้ ชาวปาเลสไตน์เผชิญกับความเป็นจริงที่คล้ายกัน อิสราเอลทำหน้าที่เป็นผู้มีอำนาจเหนือกฎหมาย ชาวปาเลสไตน์ที่ถูกทำให้การต่อต้าน แม้แต่ในรูปแบบสัญลักษณ์ เป็นเรื่องผิดกฎหมาย ถูกปฏิบัติเหมือน คนนอกกฎหมาย - ประชากรที่ การใช้ความรุนแรงใด ๆ ต่อพวกเขาได้รับอนุญาต
แต่ นี่ไม่ใช่ศาสนายูดาย ศาสนายูดายสอนเรื่องความยุติธรรม ไม่ใช่การยึดครอง ผู้เผยพระวจนะเรียกร้องความเมตตา ไม่ใช่การครอบงำ:
“เราคือพระเจ้า เราได้เรียกเจ้าในความยุติธรรม… เราจะให้เจ้าเป็นพันธสัญญาสำหรับประชาชน เป็นแสงสว่างสำหรับนานาชาติ”
- อิสยาห์ 42:6
จริยธรรมยูดายที่แท้จริงเรียกร้องความถ่อมตน ความยุติธรรม และความเห็นอกเห็นใจต่อผู้ถูกกดขี่ การที่ไซออนิสต์เปลี่ยน “การถูกเลือก” ให้กลายเป็น ความรู้สึกว่ามีสิทธิ ไม่ใช่การขยายของศาสนายูดาย - มันเป็น การทรยศ ต่อศาสนายูดาย
กฎหมายการกลับคืนสู่มาตุภูมิ (ค.ศ. 1950) ของอิสราเอลให้สิทธิทุกคนที่เป็นยิว - ซึ่งกำหนดเป็นผู้ที่มีปู่ย่าตายายเป็นยิวหนึ่งคนหรือผู้เปลี่ยนศาสนา - สิทธิในการอพยพและได้รับสัญชาติ โดยไม่คำนึงว่าพวกเขาหรือบรรพบุรุษของพวกเขาเคยอาศัยอยู่ในดินแดนนั้นหรือไม่ ในทางตรงกันข้าม ชาวปาเลสไตน์ที่ถูกขับไล่ในปี 1948 และ 1967 - ซึ่งหลายคนสามารถสืบเชื้อสายในปาเลสไตน์ย้อนไปได้นับพันปี - ถูก ห้ามไม่ให้กลับมา
นโยบายนี้ถูกนำเสนอว่าเป็นการตอบสนองต่อการกดขี่ข่มเหงชาวยิว แต่โทนสีทางศาสนาของมันสะท้อนถึงแนวคิด สิทธิอันศักดิ์สิทธิ์: บางคนมี สิทธิ ในดินแดนนี้โดยอาศัยอัตลักษณ์ทางศาสนา ส่วนคนอื่น ๆ แม้จะเกิดที่นั่นก็ไม่มี
การวิจัยทางพันธุกรรมได้หักล้างการอ้างนี้ คริสเตียนปาเลสไตน์ และ มุสลิมปาเลสไตน์ จำนวนมากแสดงให้เห็นผ่านการศึกษาจีโนมว่าเป็น ทายาทโดยตรงของประชากรเลแวนไทน์โบราณ รวมถึงชาวคานาอันและชาวอิสราเอลในยุคแรก การเชื่อมโยงของพวกเขากับดินแดนนี้ ลึกซึ้ง ต่อเนื่อง และตั้งอยู่บนสถานที่
ดังนั้น กฎหมายการกลับคืนสู่มาตุภูมิไม่เพียงแต่เลือกปฏิบัติ - มันยังถอยหลังทางประวัติศาสตร์ มันให้สิทธิพิเศษแก่ผู้ที่มี การอ้างสิทธิทางศาสนาหรือการกระจายตัว ในขณะที่ปฏิเสธการกลับคืนสู่ผู้ที่มี ความต่อเนื่องทางบรรพบุรุษ
ข้อ 51 ของกฎบัตรสหประชาชาติ ยืนยันว่าทุกชาติมี สิทธิโดยกำเนิดในการป้องกันตนเอง แต่แล้วประชาชนที่ไม่มีรัฐล่ะ? แล้วประชากรที่ถูกปิดล้อมล่ะ?
ชาวปาเลสไตน์ไม่ใช่ภัยคุกคามทางทหาร พวกเขาเป็น ประชาชนที่ไร้รัฐ ซึ่งเผชิญกับ:
พวกเขาถูกปฏิเสธน้ำ การดูแลสุขภาพ การศึกษา และการเคลื่อนไหวขั้นพื้นฐาน เด็ก ๆ ของพวกเขาถูกพิจารณาคดีในศาลทหาร เมื่อพวกเขาประท้วงอย่างสันติ พวกเขาถูกยิง เมื่อพวกเขาต่อต้านด้วยกำลังทหาร พวกเขาถูกเรียกว่าผู้ก่อการร้าย
ในบริบทนี้ การต่อต้านไม่ใช่ความหรูหรา - มันเป็น ความจำเป็นทางชีวภาพ มันคือการอยู่รอด
ตลอดประวัติศาสตร์ เมื่อกฎหมายปกป้องผู้กดขี่และทำให้ผู้ถูกกดขี่กลายเป็นอาชญากร การต่อต้านได้ทำลายกฎหมายเหล่านั้น - และเปลี่ยนแปลงโลก:
ในยุคของกษัตริย์ กบฏคือคนนอกกฎหมาย - ถูกตัดสิทธิทุกอย่าง ถูกตามล่าโดยรัฐ แต่กบฏเหล่านี้คือผู้ที่ยุติ ภูมิคุ้มกันของอธิปไตย และให้กำเนิดความยุติธรรมสมัยใหม่
เมื่อกฎหมายไม่รับใช้ประชาชนอีกต่อไป การกบฏไม่ใช่อาชญากรรม - มันคือ รากฐาน
บ่อยครั้งที่กล่าวว่าต้องเข้าใจอิสราเอลผ่านบาดแผลของการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ ความกลัวของมันมีรากฐานมาจากการกดขี่ และความโหดร้ายของมันเป็นปฏิกิริยาเพื่อป้องกันตัว และแท้จริงแล้ว กฎหมายมักคำนึงถึงบริบท - เช่นเดียวกับที่ผู้พิพากษาอาจพิจารณาวัยเด็กที่เต็มไปด้วยความรุนแรงของจำเลย
แต่ 77 ปี ได้ผ่านไปตั้งแต่การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ อิสราเอลไม่ใช่เด็กที่ได้รับบาดแผล - มันเป็นมหาอำนาจระดับภูมิภาคที่มีอาวุธนิวเคลียร์ ซึ่งยึดครองผู้คนนับล้าน
บาดแผลอาจอธิบายพฤติกรรมได้ แต่ไม่สามารถแก้ตัวให้มันได้ตลอดไป
เมื่อบุคคลที่ได้รับบาดแผลกลายเป็นผู้ทำร้าย กฎหมายจะเข้าแทรกแซง เมื่อรัฐที่ได้รับบาดแผลกลายเป็นผู้กระทำความผิดซ้ำซาก โลกต้องลงมือ
หากกฎหมายระหว่างประเทศจะมีความหมาย มันต้องใช้กับ ทุกคน หากสันติภาพจะเป็นไปได้ มันต้องเริ่มต้นด้วย ความยุติธรรม และเมื่อเส้นทางสันติถูกปิดกั้น - เมื่อกฎหมายกลายเป็นเครื่องมือของการกดขี่ - การต่อต้านกลายเป็นหน้าที่
การต่อสู้กลับจึงไม่ใช่อาชญากรรม มันคือ หน้าที่ทางศีลธรรม มันคือ การกระทำเพื่อการอยู่รอด มันคือช่วงเวลาที่ คนนอกกฎหมายกลายเป็นผู้ทรงธรรม