https://fremont.hostmaster.org/articles/israel_and_the_doctrine_of_divine_right/ar.html
“من يجعلون الثورة السلمية مستحيلة سيجعلون الثورة العنيفة حتمية.”
- جون إف. كينيدي
وُلد القانون الدولي لتقييد السلطة - لحماية الضعفاء وكبح الجبارين. لكن في حالة إسرائيل وفلسطين، انهار هذا الوعد. اليوم، يعمل القانون كدرع للمحتل وقفص للمحتلين.
يُقال للفلسطينيين إن المقاومة - سواء كانت سلمية أو مسلحة - غير شرعية. يتم إدانتهم سواء تظاهروا بدون سلاح أو قاوموا بالقوة. في الوقت نفسه، تنتهك إسرائيل القانون الدولي دون عقاب، بدعم من حلفاء أقوياء ومغطاة بروايات الأمن والصدمة التاريخية.
يجادل هذا المقال بأن الشعوب، مثل الدول، تمتلك حقًا جوهريًا في الدفاع عن نفسها ضد الإبادة. كما يؤكد المادة 51 من ميثاق الأمم المتحدة على حق الأمة في الدفاع عن النفس، يجب أيضًا الاعتراف بأن المشردين والمضطهدين لهم الحق في المقاومة. عندما يتم سحق الاحتجاج السلمي، ويُطبق القانون بشكل انتقائي، تصبح المقاومة ليس فقط مبررة - بل ضرورية للبقاء.
على مدى عقود، انتهكت إسرائيل المبادئ الأساسية للقانون الدولي دون عقاب. حكمت محكمة العدل الدولية (ICJ) بأن احتلالها للأراضي الفلسطينية غير قانوني. تنتهك أنشطة الاستيطان المستمرة اتفاقية جنيف الرابعة. وحصارها لغزة - الذي وصفته منظمة العفو الدولية بالعقاب الجماعي - تسبب في أزمة إنسانية.
على الرغم من هذه النتائج، لم تترتب أي عواقب حقيقية:
القانون الدولي يعمل فقط إذا طُبق بشكل عالمي. عندما يعاقب الضعفاء ويحمي الأقوياء، يفقد شرعيته. يُطلب من الفلسطينيين اتباع القانون - لكن القانون لم يعد يحميهم.
في عام 2018، انضم عشرات الآلاف من الفلسطينيين في غزة إلى مسيرة العودة الكبرى - سلسلة من الاحتجاجات السلمية التي طالبت بالحق في العودة إلى ديارهم الأنسابية وإنهاء الحصار. لم يكن رد إسرائيل حوارًا، بل نيران القناصة.
بحلول نهاية عام 2019:
وجدت لجنة التحقيق التابعة للأمم المتحدة أن معظم من تم إطلاق النار عليهم لم يشكلوا تهديدًا وشيكًا، وأن سلوك إسرائيل يشكل على الأرجح جرائم حرب.
ومع ذلك - لا عقوبات. لا اعتقالات. لا محاكمات. نظر العالم بعيدًا.
إذا كان الاحتجاج السلمي يُقابل بالرصاص، فأي نظام أخلاقي أو قانوني يمكن أن يطالب باللاعنف؟ في مواجهة هذا، المقاومة ليست تطرفًا - إنها الملاذ الأخير للمهجورين.
غالبًا ما تستند تبريرات إسرائيل للسيادة اليهودية الحصرية على فلسطين التاريخية ليس فقط إلى القانون الحديث ولكن إلى الوعد الإلهي - أن الله منح هذه الأرض للشعب اليهودي. هذا الادعاء الديني، المدعوم على نطاق واسع من قبل الإنجيليين الأمريكيين، يغذي السياسة والإفلات من العقاب. تُستخدم آيات مثل “سأبارك من يباركونك” (التكوين 12:3) لتقديس عنف الدولة.
هذا يعكس مبدأ الحق الإلهي الذي كان يستخدمه الملوك لتبرير السلطة المطلقة:
في ذلك النظام، كان الملك هو القانون - وكان من يقاومون ليسوا مواطنين، بل مجرمين. اليوم، يواجه الفلسطينيون واقعًا مشابهًا. تعمل إسرائيل كسيادي فوق القانون. يُعامل الفلسطينيون، المجرمون حتى بمقاومتهم الرمزية، كـ خارجين عن القانون - شعب يُسمح باستخدام أي قوة ضدهم.
لكن هذا ليس اليهودية. تعلم اليهودية العدالة، وليس الغزو. يطالب الأنبياء بالرحمة، وليس الهيمنة:
“أنا الرب؛ قد دعوتك بالبر… وسأجعلك عهدًا للشعب، نورًا للأمم.”
- إشعياء 42:6
تتطلب الأخلاق اليهودية الحقيقية التواضع والعدالة والتعاطف مع المضطهدين. تحول الصهيونية لفكرة “الاختيار” إلى استحقاق ليس امتدادًا لليهودية - إنه خيانة لها.
يمنح قانون العودة (1950) في إسرائيل أي يهودي - يُعرف بأنه أي شخص لديه جد يهودي أو متحول إلى اليهودية - الحق في الهجرة والحصول على الجنسية، بغض النظر عما إذا كان هو أو أسلافه قد عاشوا في الأرض من قبل. في المقابل، يُمنع الفلسطينيون الذين طُردوا في عامي 1948 و1967 - والذين يمكن للكثير منهم تتبع أنسابهم في فلسطين لآلاف السنين - من العودة.
يُصاغ السياسة كاستجابة لاضطهاد اليهود. لكن دلالاتها الدينية تعكس تفكير الحق الإلهي: بعض الناس مستحقون للأرض بحكم الهوية الدينية؛ والبعض الآخر، حتى الذين وُلدوا عليها، ليسوا كذلك.
تتحدى الأبحاث الجينية هذا الادعاء. لقد أظهرت دراسات جينومية أن المسيحيين الفلسطينيين والعديد من المسلمين الفلسطينيين هم أحفاد مباشرون للسكان اللوطيين القدماء، بما في ذلك الكنعانيين والإسرائيليين الأوائل. ارتباطهم بالأرض أعمق ومستمر ومبني على المكان.
وبالتالي، فإن قانون العودة ليس فقط تمييزيًا - إنه متخلف تاريخيًا. يمنح امتيازات لأولئك الذين لهم ادعاءات دينية أو تشتتية بينما ينكر العودة لأولئك الذين لهم استمرارية أنسابية.
تؤكد المادة 51 من ميثاق الأمم المتحدة أن لجميع الدول حقًا جوهريًا في الدفاع عن النفس. لكن ماذا عن الشعوب بدون دولة؟ ماذا عن شعب تحت الحصار؟
الفلسطينيون ليسوا تهديدًا عسكريًا. إنهم شعب بلا دولة يواجهون:
يُحرمون من الماء والرعاية الصحية والتعليم والتنقل الأساسي. يُحاكم أطفالهم في محاكم عسكرية. عندما يحتجون سلميًا، يُطلق عليهم الرصاص. عندما يقاومون عسكريًا، يُطلق عليهم إرهابيون.
في هذا السياق، المقاومة ليست رفاهية - إنها ضرورة بيولوجية. إنها البقاء.
على مر التاريخ، عندما حمى القانون الظالمين وجرم المضطهدين، كسرت المقاومة تلك القوانين - وغيرت العالم:
في عصر الملوك، كان المتمردون خارجين عن القانون - جُردوا من جميع الحقوق، وطاردتهم الدولة. لكن هؤلاء المتمردين هم من أنهوا الحصانة السيادية وأنجبوا العدالة الحديثة.
عندما لا يخدم القانون الشعب بعد الآن، فإن التمرد ليس جريمة - إنه أساسي.
غالبًا ما يُقال إن إسرائيل يجب أن تُفهم من خلال صدمة الهولوكوست. أن مخاوفها متجذرة في الاضطهاد، وأن قسوتها هي رد فعل دفاعي. وبالفعل، غالبًا ما يأخذ القانون الخلفية في الاعتبار - تمامًا كما قد يوازن القاضي بين طفولة عنيفة لمدعى عليه.
لكن مر 77 عامًا منذ الهولوكوست. إسرائيل ليست طفلًا مصابًا بصدمة - إنها قوة عظمى إقليمية مسلحة نوويًا، تحتل ملايين.
قد تفسر الصدمة السلوك. لكنها لا تعفي منه إلى الأبد.
عندما يصبح الفرد المصاب بصدمة معتديًا، يتدخل القانون. عندما تصبح دولة مصابة بصدمة مجرمة متكررة، يجب على العالم أن يتصرف.
إذا كان للقانون الدولي أن يعني شيئًا، يجب أن يُطبق على الجميع. إذا كان السلام ممكنًا، يجب أن يبدأ بالعدالة. وعندما تُسد المسارات السلمية - عندما يصبح القانون أداة للقمع - تصبح المقاومة واجبًا.
إذن، القتال للخلف ليس جريمة. إنه التزام أخلاقي. إنه فعل بقاء. إنه اللحظة التي يصبح فيها الخارج عن القانون عادلًا.