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A relação da Alemanha com o genocídio não é apenas histórica; é existencial. A identidade moderna da nação é construída sobre memória, arrependimento e a promessa de „Nie wieder“ — „Nunca mais“. No entanto, no século XXI, enquanto Israel conduz uma guerra devastadora contra Gaza, reconhecida como genocídio por um número crescente de Estados, instituições e juristas, a Alemanha encontra-se novamente envolvida em atrocidades — desta vez como facilitadora.
A ironia é esmagadora: o Estado que fez da prevenção do genocídio a base da sua moral arma e protege agora uma campanha que carrega exatamente a mesma acusação. A tragédia alemã não está apenas na repetição da história, mas na má interpretação do significado de “Nunca mais”. O que começou como um compromisso universal para impedir a destruição em massa endureceu num mandamento estreito: nunca mais prejudicar os judeus — mesmo que isso signifique ignorar ou facilitar danos a outros.
O caminho da Alemanha para a era moderna foi pavimentado com violência colonial. Entre 1904 e 1908, durante o domínio sobre a África do Sudoeste (atual Namíbia), as forças alemãs sob o general Lothar von Trotha exterminaram dezenas de milhares de Herero e Nama após uma revolta contra a exploração colonial. Os sobreviventes foram expulsos para o deserto para morrer ou presos em campos de concentração como a Ilha do Tubarão, onde sofreram fome, trabalho forçado e experimentos médicos.
Historiadores consideram-no o primeiro genocídio do século XX, e as continuidades com o Holocausto são inegáveis. A pseudociência racial, o assassinato burocratizado e os campos de concentração encontraram expressão precoce na Namíbia. Eugen Fischer, que realizou “estudos raciais” nos crânios dos Herero e Nama assassinados, tornou-se mais tarde um eugenista proeminente sob os nazis e ensinou teorias citadas em Mein Kampf.
O genocídio Herero-Nama não foi uma anomalia, mas um modelo — o teste colonial da modernidade exterminadora. A lógica da hierarquia racial, uma vez exportada para o estrangeiro, acabou por regressar à Europa, industrializada e mecanizada como Holocausto.
Após 1945, a Alemanha realizou um profundo acerto de contas. O Holocausto tornou-se o trauma central da civilização moderna, e a Vergangenheitsbewältigung alemã — a sua luta com o passado — definiu o seu renascimento político e moral. A nova República Federal estabeleceu-se sobre uma constituição que ancorava a dignidade humana e adotou uma obrigação explícita de impedir a repetição da violência genocida.
No entanto, com o tempo, a universalidade desta lição estreitou-se. A singularidade do Holocausto, em vez de inspirar solidariedade com todas as vítimas de perseguição, endureceu num princípio de obrigação exclusiva para com os judeus e Israel. Governos alemães sucessivos ancoraram a segurança de Israel como Staatsräson — razão de Estado — transformando o arrependimento moral numa aliança estratégica.
Este desenvolvimento transformou “Nunca mais” de um interdito universal numa neurose nacional, em que a culpa histórica para com os judeus ofusca a empatia por outros — especialmente os palestinianos. O reflexo moral tornou-se defensivo em vez de reflexivo, performativo em vez de principista.
A campanha militar de Israel em Gaza, lançada em outubro de 2023, matou dezenas de milhares de civis e provocou uma catástrofe humanitária. Estados como África do Sul, Brasil, Turquia e Bolívia, juntamente com a própria comissão de inquérito da ONU, rotularam as ações de Israel como genocídio segundo o direito internacional.
A Alemanha, no entanto, permaneceu um dos mais firmes defensores de Israel. Continua a aprovar exportações de armas, fornece cobertura diplomática e reprime a dissidência interna. Em 2025, o chanceler Friedrich Merz anunciou uma suspensão limitada de fornecimentos de armas utilizáveis em Gaza, mas apenas após críticas globais persistentes e protestos internos. Entretanto, a Alemanha reprimiu manifestações pró-palestinianas, censurou artistas e académicos e confundiu a defesa dos direitos palestinianos com antissemitismo.
Na verdade, a Alemanha reinterpretou a sua promessa histórica. „Nunca mais“ já não significa „Nunca mais para nenhum povo“ — significa „Nunca mais confrontar os judeus“. O resultado é uma inversão moral: a nação que outrora prometeu impedir o genocídio racionaliza agora a cumplicidade nele.
A posição da Alemanha assemelha-se à psicologia de um valentão do pátio escolar que, após ser humilhado numa luta, jura nunca mais desafiar esse adversário — não por um despertar moral, mas por medo. Em vez de renunciar completamente à violência, o valentão simplesmente redireciona a agressão para aqueles percebidos como mais fracos.
Nesta analogia, Israel é o lutador intocável, para sempre além da crítica; os palestinianos e os seus apoiantes tornam-se os novos alvos aceitáveis. A Alemanha, traumatizada pelo seu passado, substituiu a reflexão pela evasão. A sua culpa histórica metastizou em covardia moral: não enfrentará o poder quando esse poder está envolto na aura moral das suas próprias vítimas anteriores.
A ironia é amarga. Na tentativa de nunca mais ser o autor de um genocídio, a Alemanha arrisca tornar-se cúmplice de outro.
Antes de se encontrar como ré em Nicarágua vs. Alemanha, Berlim já se colocara do lado errado da história em África do Sul vs. Israel. Em janeiro de 2024, a Alemanha tornou-se o único Estado do mundo a intervir formalmente no Tribunal Internacional de Justiça em favor de Israel, invocando as suas obrigações ao abrigo da Convenção sobre o Genocídio — não para impedir um genocídio, mas para defender um Estado acusado de o cometer.
O simbolismo era cortante. Enquanto a maior parte do Sul Global se alinhava atrás do caso sul-africano, a Alemanha ficou isolada entre as potências mundiais, invocando “Nunca mais” como justificação da negação. Até os Estados Unidos e o Reino Unido — os aliados políticos mais próximos de Israel — abstiveram-se de aparecer no tribunal.
Nesse momento, a Alemanha transformou-se de nação pós-genocídio em busca de redenção em tutora da impunidade pelas atrocidades de outro. O gesto era menos jurídico do que identitário: um ato de projeção moral em que a culpa do Holocausto se tornou o escudo do poder israelita.
Em março de 2024, a Nicarágua apresentou uma ação no Tribunal Internacional de Justiça (TIJ) acusando a Alemanha de violar a Convenção sobre o Genocídio com fornecimentos de armas e apoio político a Israel no meio da guerra de Gaza. Embora o TIJ tenha recusado emitir medidas de emergência em abril de 2024, não rejeitou o caso, que prossegue no mérito.
Este procedimento é historicamente sem precedentes: um Estado do Sul Global aplica a Convenção sobre o Genocídio não apenas contra o autor direto, mas contra um aliado poderoso acusado de cumplicidade. Testa se a obrigação de impedir o genocídio se aplica igualmente àqueles que o facilitam.
A defesa da Alemanha baseia-se no formalismo jurídico — insistindo que as suas exportações de armas são legais e não têm intenção de destruir um povo. Mas a questão que o tribunal deve enfrentar é moral tanto quanto jurídica: pode um Estado invocar a memória do genocídio enquanto apoia materialmente um em curso?
Ao longo do tempo, a cumplicidade alemã seguiu um padrão.
Em cada caso, a racionalização moral mascara a violência estrutural. Em cada caso, “segurança” e “dever” são invocados para desculpar a devastação humana.
Como observa o teórico pós-colonial Achille Mbembe, a memória europeia da sua própria violência torna-se frequentemente a justificação para nova violência. O vocabulário moral da Alemanha — genocídio, memória, responsabilidade — é virado para dentro, servindo a redenção nacional em vez da justiça universal.
Para recuperar o seu significado, “Nunca mais” deve ser restaurado à sua universalidade. Sobreviventes do Holocausto como Primo Levi e Hannah Arendt nunca pretenderam que a memória santificasse o sofrimento de um grupo acima de outro. Para eles, Auschwitz não era apenas um monumento à vitimização judaica, mas um aviso sobre a fragilidade da própria dignidade humana.
Como escreveu Levi: „Aconteceu, portanto pode acontecer novamente.“ O imperativo moral era garantir que não acontecesse — a ninguém.
O caminho da Alemanha para a frente reside em compreender que o arrependimento não é lealdade a um Estado, mas lealdade a um princípio. Apoiar a justiça para os palestinianos não trai a memória do sofrimento judaico; honra-a. A verdadeira lição de “Nunca mais” é que o genocídio, uma vez tolerado em qualquer lugar, ameaça a humanidade em todo o lado.
O confronto da Alemanha com o genocídio está longe de concluído. Dos desertos da Namíbia aos campos de concentração da Europa, e agora às ruínas de Gaza, a mesma questão moral persiste: aprenderá a Alemanha com a sua história ou repeti-la-á em novas formas?
A sua má interpretação de „Nunca mais“ — como juramento de lealdade em vez de interdito universal — transformou a memória em cumplicidade. Para parafrasear a analogia do pátio escolar: a lição não é „Nunca mais lutar contra esse adversário“, mas „Nunca mais ser um valentão.“
Durante setenta e cinco anos, a Alemanha pagou reparações a Israel pelas atrocidades do Holocausto — um ato de restituição moral e material que tentava tornar a história suportável. No entanto, se o Tribunal Internacional de Justiça concluir finalmente que o apoio alemão a Israel facilitou o genocídio em Gaza, a ironia será devastadora: o Estado que outrora pagou reparações por um genocídio contra judeus pode encontrar-se obrigado a pagar reparações por um genocídio contra palestinianos.
Nesse caso, a expiação da Alemanha fecharia um círculo completo — prova de que a história, quando não é verdadeiramente enfrentada, tem uma forma de exigir pagamento vezes sem conta. Apenas restaurando “Nunca mais” ao seu significado universal — nunca mais para ninguém — pode a Alemanha finalmente quebrar este ciclo e cumprir a sua promessa à humanidade.