https://fremont.hostmaster.org/articles/germany_loves_genocide/ar.html
علاقة ألمانيا بالإبادة الجماعية ليست تاريخية فحسب؛ بل هي وجودية. تم بناء هوية الأمة الحديثة على التذكر والتوبة ووعد «Nie wieder» — «أبداً مرة أخرى». ومع ذلك، في القرن الحادي والعشرين، بينما تشن إسرائيل حرباً مدمرة على غزة يعترف بها عدد متزايد من الدول والمؤسسات والقانونيين كإبادة جماعية، تجد ألمانيا نفسها مرة أخرى متورطة في فظائع — هذه المرة، كممكن.
السخرية مذهلة: الدولة التي جعلت منع الإبادة الجماعية أساسها الأخلاقي تسلح الآن وتحمي حملة تحمل هذا الاتهام بالذات. مأساة ألمانيا ليست فقط في تكرار التاريخ، بل في سوء تفسير معنى “أبداً مرة أخرى”. ما بدأ كتعهد عالمي لمنع الإبادة الجماعية الجماعية تحول إلى وصية ضيقة: أبداً مرة أخرى إيذاء اليهود — حتى لو كان ذلك يعني تجاهل أو تسهيل الإيذاء للآخرين.
كان طريق ألمانيا إلى العصر الحديث مرصوفاً بالعنف الاستعماري. بين عامي 1904 و1908، خلال حكمها في جنوب غرب أفريقيا (ناميبيا الآن)، أباد القوات الألمانية تحت قيادة الجنرال لوثار فون تروثا عشرات الآلاف من شعبي الهيريرو والناما بعد ثورة ضد الاستغلال الاستعماري. تم دفع الناجين إلى الصحراء ليموتوا أو سجنهم في معسكرات اعتقال مثل جزيرة شارك، حيث تعرضوا للتجويع والعمل القسري والتجارب الطبية.
يعتبر المؤرخون هذا أول إبادة جماعية في القرن العشرين، واستمرارياته مع الهولوكوست واضحة. العلم الزائف العنصري، والقتل البيروقراطي، ومعسكرات الاعتقال وجدت تعبيراً مبكراً في ناميبيا. يوجين فيشر، الذي أجرى “دراسات عنصرية” على جماجم الهيريرو والناما المقتولين، أصبح لاحقاً عالماً بارزاً في علم الوراثة تحت النازيين وعلم النظريات المذكورة في كفاحي.
لم تكن إبادة الهيريرو-ناما شذوذاً بل نموذجاً — التدريب الاستعماري على الحداثة الإبادية. منطق التسلسل الهرمي العنصري، الذي تم تصديره إلى الخارج، عاد في النهاية إلى أوروبا، صناعياً وميكانيكياً كالهولوكوست.
بعد عام 1945، قامت ألمانيا بمحاسبة عميقة. أصبحت الهولوكوست الصدمة المركزية للحضارة الحديثة، وحددت Vergangenheitsbewältigung الألمانية — صراعها لمواجهة الماضي — ولادتها السياسية والأخلاقية الجديدة. أسست الجمهورية الاتحادية الجديدة نفسها على دستور يرسخ كرامة الإنسان واعتمدت واجباً صريحاً لمنع تكرار العنف الإبادي.
ومع ذلك، مع مرور الوقت، ضاقت عالمية ذلك الدرس. تفرد الهولوكوست، بدلاً من إلهام التضامن مع جميع ضحايا الاضطهاد، تحول إلى مبدأ التزام حصري تجاه اليهود وإسرائيل. رسخت الحكومات الألمانية المتعاقبة أمن إسرائيل كـ Staatsräson — سبب دولة — محولة التوبة الأخلاقية إلى تحالف استراتيجي.
هذا التطور حوّل “أبداً مرة أخرى” من حظر عالمي إلى عصاب وطني، حيث يتجاوز الشعور بالذنب التاريخي تجاه اليهود التعاطف مع الآخرين — خاصة الفلسطينيين. أصبح الرد الأخلاقي دفاعياً بدلاً من تأملي، أدائياً بدلاً من مبدئي.
الحملة العسكرية الإسرائيلية في غزة، التي انطلقت في أكتوبر 2023، قتلت عشرات الآلاف من المدنيين وأنتجت كارثة إنسانية. دول مثل جنوب أفريقيا والبرازيل وتركيا وبوليفيا، إلى جانب لجنة التحقيق التابعة للأمم المتحدة، وصفت أفعال إسرائيل بأنها إبادة جماعية بموجب القانون الدولي.
ألمانيا، مع ذلك، بقيت واحدة من أشد المدافعين عن إسرائيل. تواصل الموافقة على تصدير الأسلحة، وتقديم الغطاء الدبلوماسي، وقمع الاحتجاج المحلي. في عام 2025، أعلن المستشار فريدريش ميرز تعليقاً محدوداً لتسليم الأسلحة التي قد تستخدم في غزة، لكن فقط بعد انتقاد عالمي مستمر واحتجاج داخلي. في الوقت نفسه، قامت ألمانيا بقمع المظاهرات المؤيدة للفلسطينيين، ورقابة الفنانين والأكاديميين، وخلط الدعوة لحقوق الفلسطينيين مع معاداة السامية.
في الواقع، أعادت ألمانيا تفسير نذرها التاريخي. «أبداً مرة أخرى» لم يعد يعني «أبداً مرة أخرى لأي شعب» — بل يعني «أبداً مرة أخرى مواجهة اليهود». النتيجة هي انعكاس أخلاقي: الأمة التي وعدت ذات مرة بمنع الإبادة الجماعية تبرر الآن التواطؤ في واحدة.
موقف ألمانيا يشبه علم نفس متنمر في فناء المدرسة الذي، بعد الإذلال في قتال، يقسم ألا يتحدى ذلك الخصم مرة أخرى — ليس من صحوة أخلاقية، بل من الخوف. بدلاً من نبذ العنف تماماً، يوجه المتنمر العدوان نحو من يُعتبر أضعف.
في هذا التشبيه، إسرائيل هي المقاتل غير القابل للمس، إلى الأبد خارج النقد؛ يصبح الفلسطينيون ومؤيدوهم الأهداف الجديدة المقبولة. ألمانيا، المصابة بصدمة ماضيها، استبدلت التأمل بالتجنب. تحول شعورها بالذنب التاريخي إلى جبن أخلاقي: لن تقف في وجه السلطة عندما تكون تلك السلطة مغطاة بهالة أخلاقية من ضحاياها السابقين.
السخرية مريرة. في محاولة عدم تكرار كونها مرتكبة لإبادة واحدة، تخاطر ألمانيا بأن تصبح متواطئة في أخرى.
قبل أن تجد نفسها كمدعى عليها في نيكاراغوا ضد ألمانيا، كانت برلين قد وضعت نفسها بالفعل على الجانب المعاكس من التاريخ في جنوب أفريقيا ضد إسرائيل. في يناير 2024، أصبحت ألمانيا الدولة الوحيدة في العالم التي تدخلت رسمياً في محكمة العدل الدولية دفاعاً عن إسرائيل، مستندة إلى التزاماتها بموجب اتفاقية الإبادة الجماعية — ليس لمنع الإبادة، بل للدفاع عن دولة متهمة بارتكابها.
كان الرمزية صارخة. بينما تجمع معظم الجنوب العالمي خلف قضية جنوب أفريقيا، وقفت ألمانيا معزولة بين قوى العالم، مستندة إلى “أبداً مرة أخرى” كتبرير للإنكار. حتى الولايات المتحدة والمملكة المتحدة — أقرب حلفاء إسرائيل السياسيين — امتنعا عن الحضور أمام المحكمة.
في تلك اللحظة، حوّلت ألمانيا نفسها من أمة ما بعد الإبادة تسعى للخلاص إلى حارس الإفلات من العقاب لفظائع الآخرين. كانت الإشارة أقل عن القانون وأكثر عن الهوية: فعل إسقاط أخلاقي حيث أصبح ذنب الهولوكوست درعاً للسلطة الإسرائيلية.
في مارس 2024، رفعت نيكاراغوا قضية في محكمة العدل الدولية (ICJ) متهمة ألمانيا بانتهاك اتفاقية الإبادة الجماعية من خلال توريد الأسلحة والدعم السياسي لإسرائيل وسط حرب غزة. على الرغم من رفض المحكمة إصدار تدابير طارئة في أبريل 2024، إلا أنها لم ترفض القضية، التي تستمر في الجوهر.
هذه الإجراءات غير مسبوقة تاريخياً: دولة من الجنوب العالمي تستدعي اتفاقية الإبادة الجماعية ليس ضد المرتكب المباشر فحسب، بل ضد حليف قوي متهم بالتواطؤ. تختبر ما إذا كان واجب منع الإبادة الجماعية ينطبق بالتساوي على من يمكنونها.
دفاع ألمانيا يعتمد على الشكلية القانونية — مصرة على أن تصدير أسلحتها قانوني وأنها لا تحمل نية تدمير شعب. لكن السؤال الذي يجب على المحكمة مواجهته أخلاقي بقدر ما هو قانوني: هل يمكن لدولة استدعاء ذكرى الإبادة الجماعية بينما تدعم مادياً واحدة جارية؟
عبر الزمن، اتبع تواطؤ ألمانيا نمطاً.
في كل حالة، يخفي التبرير الأخلاقي العنف الهيكلي. في كل حالة، يُستدعى “الأمن” و”الواجب” لتبرير الدمار البشري.
كما يلاحظ منظر ما بعد الاستعمار أشيل مبيمبي، ذاكرة أوروبا لعنفها الخاص غالباً ما تصبح التبرير لعنف جديد. مفردات ألمانيا الأخلاقية — الإبادة الجماعية، التذكر، المسؤولية — تُدار داخلياً، تخدم الخلاص الوطني بدلاً من العدالة العالمية.
لاستعادة معناه، يجب استعادة “أبداً مرة أخرى” إلى عالميته. ناجو الهولوكوست مثل بريمو ليفي وحنا أرندت لم يقصدوا أبداً أن يجعل التذكر يقدس معاناة مجموعة واحدة على أخرى. بالنسبة لهما، لم تكن أوشفيتز نصب تذكاري للضحية اليهودية فحسب بل تحذيراً من هشاشة كرامة الإنسان ذاتها.
كما كتب ليفي، «حدث، لذا يمكن أن يحدث مرة أخرى». كان الواجب الأخلاقي ضمان عدم حدوثه — لأي أحد.
طريق ألمانيا إلى الأمام يكمن في فهم أن التوبة ليست ولاءً لدولة، بل إخلاصاً لمبدأ. دعم العدالة للفلسطينيين لا يخون ذكرى معاناة اليهود؛ بل يكرمها. الدرس الحقيقي لـ “أبداً مرة أخرى” هو أن الإبادة الجماعية، إذا تُحملت في أي مكان، تهدد الإنسانية في كل مكان.
مواجهة ألمانيا للإبادة الجماعية بعيدة عن الانتهاء. من صحاري ناميبيا إلى معسكرات الاعتقال في أوروبا، والآن إلى أنقاض غزة، يبقى السؤال الأخلاقي نفسه: هل ستتعلم ألمانيا من تاريخها، أم ستكرره بأشكال جديدة؟
سوء تفسيرها لـ «أبداً مرة أخرى» — كتعهد ولاء بدلاً من حظر عالمي — حوّل التذكر إلى تواطؤ. لنقتبس من تشبيه الفناء المدرسي: الدرس ليس «أبداً مرة أخرى قتال ذلك الخصم» بل «أبداً مرة أخرى كن متنمراً».
لخمسة وسبعين عاماً، دفعت ألمانيا تعويضات لإسرائيل عن فظائع الهولوكوست — فعل خلاص أخلاقي ومادي سعى لجعل التاريخ مقبولاً. ومع ذلك، إذا وجدت محكمة العدل الدولية في النهاية أن دعم ألمانيا لإسرائيل ساعد في إبادة جماعية في غزة، فستكون السخرية مدمرة: الدولة التي دفعت ذات مرة تعويضات عن إبادة جماعية ضد اليهود قد تجد نفسها مضطرة لدفع تعويضات عن إبادة جماعية ضد الفلسطينيين.
في ذلك الحدث، ستكتمل دائرة كفارة ألمانيا — دليل على أن التاريخ، عندما لا يُواجه حقاً، لديه طريقة في مطالبة الدفع مرة أخرى وأخرى. فقط باستعادة “أبداً مرة أخرى” إلى معناه العالمي — أبداً مرة أخرى لأي أحد — يمكن لألمانيا كسر تلك الدورة أخيراً وخلاص وعدها للإنسانية.