https://fremont.hostmaster.org/articles/quantum_conscience_a_scientific_theory_of_transcendence/tr.html
Evren ayrılıkla değil, birlikle başladı. Büyük Patlama’nın ilksel tekilliğinden tüm parçacıklar, enerji ve bilgi ortaya çıktı, uzay-zamanda patlayıcı bir şekilde genişledi. Modern kozmolojiye göre, evrendeki her şey bir zamanlar birdi - sonsuz potansiyele sahip, yoğun, sınırsız bir nokta. Uzay milyarlarca yıl ve ışık yılı boyunca genişlemiş olsa da, o ilk anlarda kurulan kuantum bağlantısı hâlâ var olabilir.
Kuantum fiziğinde, bağlantılı parçacıklar - ne kadar uzakta olurlarsa olsunlar - anlık korelasyonlar paylaşır. Bu yerel olmayanlık, uzay ve nedensellik hakkındaki klasik sezgilere meydan okur, ancak deneylerle defalarca doğrulanmıştır (örneğin, Aspect, Zeilinger). Bu nedenle, tüm evrenin altta yatan bağlantılı bir birliği koruduğunu düşünmek mümkündür; bu, tekil kökeninin bir tür metafizik yankısıdır.
Bu, sadece bağlantısallık için bir metafor değil, aynı zamanda eski manevi gerçekler için bilimsel bir temel sağlayabilir: başkalarına yaptığımız, kendimize yaparız; her düşünce veya eylem sonuçlar doğurur; benlik sınırlı bir birim değil, daha büyük bir bütünün içindeki bir düğümdür.
Modern fizik, Newton mekaniğinin izin verdiğinden çok daha bağlantılı ve incelikli bir evreni ima eden çerçeveler sunmuştur.
Holografik İlke (t’Hooft, Susskind), bir uzay hacmindeki tüm bilgilerin sınırında kodlanabileceğini öne sürer. Bu, kara delik bilgi paradoksunun (Hawking, Bekenstein) çözümünden ortaya çıktı ve bilginin korunduğunu, aşırı yerçekimi koşullarında bile kaybolmadığını ima eder.
Eğer bilinç veya hafıza kuantum bilgisi taşıyorsa - Roger Penrose ve Stuart Hameroff tarafından geliştirilen Orch-OR teorisinde speküle edildiği gibi - o zaman deneyimlerimiz uzay-zamanın dokusuna işlenebilir, hatta ölümden sonra bile. Orch-OR, nöronal mikrotübüller içindeki kuantum tutarlılığının, kuantum durumlarının düzenlenmiş çöküşlerinden bilincin ortaya çıkmasını sağladığını ve bu sürecin uzay-zaman geometrisine duyarlı olduğunu öne sürer.
Dolayısıyla, bilinç evrenin kuantum yapısına bağlı temel bir süreç olabilir - sadece biyokimyasal karmaşıklığın ortaya çıkan bir yan ürünü değil.
Felsefi olarak, bu bilimsel içgörüler kimlik üzerine eski soruları derinleştirir:
John Locke, kişisel kimliğin hafızanın sürekliliğine dayandığını savundu. Ancak hafıza yalnızca nöronlarla değil, aynı zamanda zaman, uzay ve diğerleriyle bağlantılıysa, kimlik çok daha dağıtılmıştır.
Leibniz’in Monadolojisi, gerçekliğin bölünemez birimler - monadlar - tarafından oluştuğunu ve her birinin evreni kendi tarzında yansıttığını tarif eder. Bugün, her bilinci bir kuantum yansıtıcı olarak hayal edebiliriz; karşılaştığı her şeyle rezonansa giren bağlantılı bir düğüm.
Akademik felsefede yeniden canlanan panpsikizm (Goff, Strawson), bilincin temel ve her yerde mevcut olduğunu öne sürer - kütle veya yük gibi. Bu, merhameti, farkındalığı ve hatta etik eylemi ortaya çıkan özellikler değil, maddenin kendisinin içkin özellikleri haline getirir.
Sonuç radikaldir: benlik kafatasına sınırlı değildir. Bizler yerel olmayan fenomenleriz - zaman, hafıza, etkileşim ve madde boyunca dağıtılmışız.
Filozof Maurice Merleau-Ponty, bizlerin dünyaya bakan bedenlerdeki zihinler değil, dünyanın varlıkları olduğunu, onun dokularına, renklerine ve ritimlerine gömülü olduğumuzu savundu. Bu, çağdaş bedenleşmiş biliş tarafından desteklenir; düşünce yalnızca beyinden değil, bedensel ve çevresel etkileşimlerden ortaya çıkar.
Biyolojik olarak bu, derin etkilere sahiptir:
Gaia Hipotezi (Lovelock, Margulis), Dünya’nın tek bir kendi kendini düzenleyen organizma gibi işlediğini savunur. Yaşam, atmosferi, okyanusları ve jeolojiyi kendi varlığını sürdürmek için değiştirir ve dengeler.
Mikorrhizal ağlar - ağaç köklerini bağlayan mantarlar - su, besin ve kimyasal sinyalleri tüm ormanlar boyunca paylaşır. Bilim insanları buna “Wood Wide Web” der. Bu sistemler biyolojik kuantum ağlarına benzer; yaşam iç içe ve karşılıklı bağımlıdır.
İslam’da Kur’an, doğanın tamamını işaretler (ayât) olarak tanımlar - yaratılışın her parçası Tanrı’yı över ve ilahi düzeni yansıtır. İnsanlık, yaratılış için etik sorumluluk taşıyan halife (vekiharc) olarak atanmıştır. Budizm’de, bağımlı oluşum (pratītyasamutpāda), hiçbir şeyin bağımsız olarak ortaya çıkmadığını öğretir - her varlık diğerleriyle iç içedir.
Ölümden sonra ne olur? Klasik nörobilim, bilincin sona erdiğini söyler. Ancak kuantum ve bilgi fiziği daha derin olasılıklar önerir:
Bilgi asla yok olmaz - bu, kara delik fiziğinde bile desteklenen bir ilkedir. Eğer benlik kısmen bilgiden oluşuyorsa, dağılabilir ama kaybolmaz.
Orch-OR’da, mikrotübüllerdeki kuantum bilgisi ölümden sonra başka bir yerde yeniden tutarlı hale gelebilir. Kanıtlanmamış olsa da, bu, bilincin kesinlikle yerel veya sonlu olmadığını ima eder.
İslam, her eylemin kaydedildiğini ve ruhun ahirette devam ettiğini öğretir. Budizm, karmayı - eylemin zaman ve yeniden doğum boyunca yankılanmasını - öğretir.
Eğer bilinç bağlantılıysa, ölüm bir silinme değil, tutarlılık kaybı olabilir - varlığın toplam alanı içinde başka bir duruma geçiş.
Stargate Atlantis’teki “Rodney’nin Tao’su” bölümü, durumumuz için derin bir metafor sunar. Rodney McKay, Eski bir yükseliş cihazına maruz kalır. Makine biyolojisini mükemmelleştirir: gelişmiş biliş, iyileşme, telepati. Süper insan olur - ancak yükselmez.
Neden? Çünkü yükseliş, yalnızca biyolojik hazırlık değil, manevi teslimiyet gerektirir. Rodney egosuna tutunur. Ölümden korkar. Zekasını önemser, ancak merhameti değil. Sonunda neredeyse ölür - yalnızca arkadaşlarının özverili eylemleri ve kendi son mütevazı eylemiyle kurtulur.
Bu, mevcut durumumuzu yansıtır. İnsanlık araçlarını mükemmelleştirdi: yapay zeka, CRISPR, füzyon reaktörleri, gözetim sistemleri. Ancak etik hazırlığı eksik. Makine inşa edildi. Kalp değil.
Gazze bir suçlama olarak duruyor. Bilimimizi iyileştirmek için değil, yok etmek için kullandık. Teknoloji, merkezimizdeki ahlaki boşluğu büyütür. Rodney’nin başarısızlığında olduğu gibi, içsel dönüşüm olmadan teknolojik mükemmeliyet felakete yol açar.
Stargate’teki Eskiler, umut vizyonu sunar. Rodney’nin - ve insanlığın - başarısız olduğu yerde başarılı oldular. Fiziksel formun ötesine evrildiler, tesadüfen veya buluşla değil, manevi disiplin ve etik bilgelik yoluyla.
Saf enerji varlıkları oldular, daha yüksek bir durumda var oldular. Silahları, egoyu ve hatta bireyselliği geride bırakarak evrensel alanla birleştiler. Onların dersi: teknoloji bedeni hazırlayabilir, ama ruhu değil.
Bu, Budist yükselişi ve İslami mi’rac’ı (manevi yükseliş) yansıtır; ilahi veya evrensel ile birleşme tevazu, disiplin ve teslimiyet gerektirir - fetih veya zeka değil.
2014 yapımı Lucy filminde, baş karakterin beyin kapasitesi, artık insan olarak tanımlanmayacak kadar artar. Zamanı ve uzayı aşar, sonunda evrenle bir olur. Son eylemi hakimiyet kurmak değil, alana çözünmek ve basit bir mesaj bırakmaktır: “Her yerdeyim.”
Lucy’nin yolculuğu, teknokratik gücün tam tersidir. Bu, egonun birliğe çözülmesidir - Budist nirvana veya Sufi fana’nın (Tanrı’da kendini yok etme) sinematik bir ifadesidir. Silah değil, bilgi bırakır. Hakimiyet değil, varlık.
Eğer her şey bağlantılıysa, karma fiziksel geri bildirim olur. Mistisizm değil, rezonans.
Her düşünce, eylem veya niyet, hepimizin katıldığı kuantum alanını değiştirir. Yerçekimi dalgalarının uzay-zamanda dalgalanması gibi, ahlaki eylemler varlığın yapısında yankılanır.
Dolayısıyla, karma etik bilginin korunmasıdır. Gazze’deki bir cinayet evrenin kalbinde yankılanır. Bir merhamet eylemi de öyle. Hiçbir şey kaybolmaz.
Biyolojik evrimin faydasının sonuna ulaştık. Doğal seçilim bizi çok ileriye taşıdı - ama artık sahip olduğumuz güçler için bizi hazırlayamaz. Yapay zeka, nanoteknoloji, jeomühendislik, uzay kolonizasyonu - bunlar etik evrim gerektirir, sadece bilişsel incelik değil.
Bir sonraki aşama fiziksel değil, ahlakidir. Kozmik vatandaşlar olmalıyız, alanın daha derin uyumuyla hizalanmış. Bu, hakimiyet yerine merhamet, sömürü yerine vekilharçlık, manipülasyon yerine meditasyon ve kontrol yerine teslimiyet anlamına gelir.
Artık teknolojinin bizi kurtaracağı mitine tahammül edemeyiz. Bizi yalnızca bilinç kurtarabilir.
İnsanlık şimdi bir yol ayrımında duruyor. Bizi kurtuluşa götürebilecek aynı teknoloji, bizi lanete de götürebilir.
Forbidden Planet filmindeki Krell, üstün zeka ve teknolojik başarıya sahip bir medeniyetti, ancak içlerindeki canavarlardan - Sigmund Freud’un Id dediği şeylerden - bir gecede yok oldular.
Onlar gibi, teknolojimiz büyük bir güce sahip, ancak Gazze’ye bakıldığında, liderlerimizin bu gücü sorumlu bir şekilde kullanacak manevi olgunluktan yoksun olduğu açık, bu da bizi lanete giden bir yola sokuyor.
Bu makale son çaresiz bir çağrıdır: hakimiyet yerine merhameti kucaklayın ve bu vahşileri güç mekanizmalarından uzaklaştırın, yoksa çok geç olacak.
Stargate’teki Eskiler’i örnek alalım ve tevazu, bilgelik ve merhamet geliştirerek kendimizi iyileştirmeye çalışalım, düşük içgüdülerimize - zenginlik ve güce tapmamızı emredenlere - tutunmak yerine egolarımızın ötesine yükselmeye çalışalım.