จิตสำนึกที่พัวพัน: กรรมควอนตัม, การดูแลจักรวาล และจริยธรรมแห่งการยกระดับ

จักรวาลนั้นพัวพัน: จากจุดเอกฐานสู่ตัวตน

จักรวาลไม่ได้เริ่มต้นด้วยการแยกจากกัน แต่เริ่มต้นด้วยความเป็นหนึ่งเดียว จาก จุดเอกฐานดั้งเดิม ของบิกแบง อนุภาคทั้งหมด พลังงาน และข้อมูลได้เกิดขึ้น ระเบิดขยายออกไปในกาลอวกาศ ดังที่จักรวาลวิทยาสมัยใหม่ยืนยัน ทุกสิ่งในจักรวาลเคยเป็นหนึ่งเดียว - จุดที่มีความหนาแน่นไร้ขอบเขตและมีศักยภาพไม่จำกัด แม้ว่าพื้นที่ได้ขยายตัวออกไปเป็นพันล้านปีและปีแสง แต่ การพัวพันควอนตัม ที่ก่อตัวขึ้นในช่วงเวลานั้นอาจยังคงอยู่

ในฟิสิกส์ควอนตัม อนุภาคที่พัวพันกัน - ไม่ว่าจะอยู่ห่างกันแค่ไหน - จะมีความสัมพันธ์แบบทันที การไม่เป็นท้องถิ่นนี้ท้าทายความเข้าใจแบบคลาสสิกเกี่ยวกับอวกาศและเหตุผล แต่ได้รับการยืนยันซ้ำแล้วซ้ำเล่าในการทดลอง (เช่น Aspect, Zeilinger) ดังนั้น จึงเป็นไปได้ที่จะพิจารณาว่า จักรวาลทั้งหมดยังคงรักษาความเป็นหนึ่งเดียวที่พัวพันกันอยู่ในระดับพื้นฐาน ซึ่งเป็นเหมือนเสียงสะท้อนเชิงปรัชญาของจุดเริ่มต้นอันเอกฐาน

นี่ไม่เพียงแต่เป็นอุปมาสำหรับความเชื่อมโยงกัน - มันอาจเป็น รากฐานทางวิทยาศาสตร์สำหรับความจริงทางจิตวิญญาณโบราณ: สิ่งที่เราทำต่อผู้อื่น เราทำต่อตัวเราเอง; ทุกความคิดหรือการกระทำมีผลตามมา; ตัวตนไม่ใช่หน่วยที่ถูกจำกัด แต่เป็นโหนดในโครงสร้างที่ใหญ่กว่า

ฟิสิกส์ควอนตัมและตัวตนที่ไม่เป็นท้องถิ่น

ฟิสิกส์สมัยใหม่ได้นำเสนอกรอบที่บ่งชี้ว่าจักรวาลมีความเชื่อมโยงและละเอียดอ่อนกว่าที่กลศาสตร์ของนิวตันเคยอนุญาต

• หลักการโฮโลแกรม (t’Hooft, Susskind) เสนอว่าข้อมูลทั้งหมดในปริมาตรของอวกาศอาจถูกเข้ารหัสไว้ที่ขอบเขตของมัน นี่เกิดขึ้นจากการแก้ พาราดอกซ์ข้อมูลหลุมดำ (Hawking, Bekenstein) และบ่งชี้ว่า ข้อมูลถูกอนุรักษ์ ไม่สูญหาย แม้ในสภาวะแรงโน้มถ่วงสุดขั้ว

• หากจิตสำนึกหรือความทรงจำมีข้อมูลควอนตัม - ดังที่คาดการณ์ใน ทฤษฎี Orch-OR ที่พัฒนาโดย Roger Penrose และ Stuart Hameroff - แล้ว ประสบการณ์ของเราอาจถูกประทับลงในโครงสร้างของกาลอวกาศ แม้หลังความตาย Orch-OR เสนอว่าความสอดคล้องควอนตัมในไมโครทูบูลของเซลล์ประสาททำให้จิตสำนึกเกิดขึ้นจากการยุบตัวของสถานะควอนตัมที่ถูกจัดเรียง - กระบวนการที่ไวต่อเรขาคณิตของกาลอวกาศ

ดังนั้น จิตสำนึกอาจเป็นกระบวนการพื้นฐาน ที่เชื่อมโยงกับโครงสร้างควอนตัมของจักรวาล - ไม่ใช่เพียงผลพลอยได้จากการซับซ้อนทางชีวเคมี

ความทรงจำ, อัตลักษณ์ และจิตใจที่กระจาย

ในทางปรัชญา ข้อมูลเชิงลึกทางวิทยาศาสตร์เหล่านี้ทำให้คำถามเก่าเกี่ยวกับอัตลักษณ์ลึกซึ้งยิ่งขึ้น:

• จอห์น ล็อค โต้แย้งว่าอัตลักษณ์ส่วนบุคคลมีรากฐานมาจากความต่อเนื่องของความทรงจำ แต่ถ้า ความทรงจำถูกพัวพัน ไม่เพียงแต่กับเซลล์ประสาท แต่ยังรวมถึง เวลา, อวกาศ และผู้อื่น อัตลักษณ์ก็จะกระจายออกไปมากกว่านั้น

• Monadology ของไลบนิซ อธิบายว่าความเป็นจริงประกอบด้วยหน่วยที่แบ่งแยกไม่ได้ - โมนาด - ซึ่งแต่ละหน่วยสะท้อนจักรวาลในแบบของมัน วันนี้เราอาจจินตนาการว่าจิตสำนึกแต่ละอันเป็น ตัวสะท้อนควอนตัม โหนดที่พัวพันซึ่งสั่นสะเทือนกับทุกสิ่งที่มันพบเจอ

• แพนไซคิสม ซึ่งกำลังฟื้นคืนในปรัชญาการศึกษา (Goff, Strawson) เสนอว่า จิตสำนึกเป็นสิ่งพื้นฐานและแพร่หลาย - เช่นเดียวกับมวลหรือประจุไฟฟ้า นี่ทำให้ความเห็นอกเห็นใจ การตระหนักรู้ และการกระทำที่เป็นจริยธรรมไม่ใช่คุณสมบัติที่เกิดขึ้น แต่เป็น คุณสมบัติโดยธรรมชาติของตัววัตถุเอง

ข้อสรุปนั้นรุนแรง: ตัวตนไม่ได้ถูกจำกัดอยู่ในกะโหลก เราเป็น ปรากฏการณ์ที่ไม่เป็นท้องถิ่น - กระจายไปในเวลา ความทรงจำ การโต้ตอบ และวัตถุ

การมีร่างกายและการพัวพันทางนิเวศวิทยา

นักปรัชญา มอริซ เมอร์โล-ปองตี โต้แย้งว่าเราไม่ใช่จิตใจในร่างกายที่มองออกไปยังโลก แต่เป็น สิ่งมีชีวิตของโลก ซึ่งฝังอยู่ในพื้นผิว สีสัน และจังหวะของมัน สิ่งนี้ได้รับการสนับสนุนจาก การรับรู้ที่ถูกฝังในร่างกาย สมัยใหม่ ซึ่งแสดงให้เห็นว่าความคิดเกิดขึ้นไม่เพียงจากสมอง แต่จากการโต้ตอบของร่างกายและสิ่งแวดล้อม

ในทางชีววิทยา นี่มีนัยสำคัญอย่างลึกซึ้ง:

• สมมติฐานไกอา (Lovelock, Margulis) โต้แย้งว่าโลกทำงานเหมือน สิ่งมีชีวิตที่ควบคุมตัวเองเพียงหนึ่งเดียว ชีวิตปรับเปลี่ยนและทำให้ชั้นบรรยากาศ มหาสมุทร และธรณีวิทยาคงที่เพื่อรักษาตัวเอง

• เครือข่ายไมคอไรซา - เชื้อราที่เชื่อมรากไม้ - แบ่งปันน้ำ สารอาหาร และสัญญาณเคมีทั่วทั้งป่า นักวิทยาศาสตร์เรียกสิ่งนี้ว่า “Wood Wide Web” ระบบเหล่านี้เหมือน เครือข่ายควอนตัมทางชีวภาพ ซึ่ง ชีวิตถูกถักทอและพึ่งพากัน

ใน อิสลาม อัลกุรอานอธิบายว่าธรรมชาติทั้งหมดเป็นสัญญาณ (อยาต) - ทุกส่วนของการสร้างสรรค์สรรเสริญพระเจ้าและสะท้อนระเบียบอันศักดิ์สิทธิ์ มนุษยชาติถูกกำหนดให้เป็น คอลีฟะ (ผู้ดูแล) ซึ่งรับผิดชอบจริยธรรมต่อการสร้าง ใน พุทธศาสนา การเกิดขึ้นโดยขึ้นกับกัน (ปรัตตยสมุตปาท) สอนว่า ไม่มีสิ่งใดเกิดขึ้นอย่างอิสระ - ทุกสิ่งมีชีวิตถูกถักทอกับผู้อื่น

ความตาย, ข้อมูล และความเป็นไปได้ของการคงอยู่

เกิดอะไรขึ้นหลังความตาย? ประสาทวิทยาศาสตร์แบบคลาสสิกบอกว่าจิตสำนึกหยุดลง แต่ฟิสิกส์ควอนตัมและข้อมูลชี้ให้เห็นถึงความเป็นไปได้ที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้น:

• ข้อมูลไม่เคยถูกทำลาย - นี่คือหลักการที่ยึดถือได้แม้ในฟิสิกส์หลุมดำ หากตัวตนประกอบด้วยข้อมูลบางส่วน มันอาจ กระจายตัว แต่ไม่หายไป

• ใน Orch-OR ข้อมูลควอนตัมในไมโครทูบูลอาจ รวมตัวใหม่ที่อื่น หลังความตาย แม้ยังไม่ได้รับการพิสูจน์ แต่นี่บ่งชี้ว่า จิตสำนึกไม่ได้เป็นเพียงท้องถิ่นหรือสิ้นสุด

• อิสลามสอนว่า ทุกการกระทำถูกบันทึก และวิญญาณดำเนินต่อไปในชีวิตหลังความตาย พุทธศาสนาสอนเรื่อง กรรม - การสะท้อนของการกระทำข้ามเวลาและการเกิดใหม่

หาก จิตสำนึกถูกพัวพัน ความตายอาจไม่ใช่การลบเลือน แต่เป็น การสูญเสียความสอดคล้อง - การเปลี่ยนผ่านไปสู่อีกสถานะหนึ่งภายในสนามรวมของการเป็น

“เต๋าของร็อดนีย์” และวิกฤตศีลธรรมของมนุษยชาติ

ใน Stargate Atlantis ตอน “เต๋าของร็อดนีย์” นำเสนออุปมาที่ลึกซึ้งสำหรับสภาพของเรา ร็อดนีย์ แมคเคย์ ถูกสัมผัสกับเครื่องมือยกระดับของโบราณ เครื่องนี้ ทำให้ชีววิทยาของเขาสมบูรณ์แบบ: การรับรู้ที่เพิ่มขึ้น การรักษา การสื่อสารทางจิต เขากลายเป็นยอดมนุษย์ - แต่ ไม่สามารถยกระดับได้

ทำไม? เพราะการยกระดับไม่เพียงต้องการความพร้อมทางชีวภาพ แต่ต้อง ยอมจำนนทางจิตวิญญาณ ร็อดนีย์ยึดติดกับอัตตาของเขา เขากลัวความตาย เขาให้คุณค่ากับสติปัญญาของเขา แต่ ไม่ใช่ความเห็นอกเห็นใจ ในที่สุด เขาเกือบตาย - ได้รับการช่วยเหลือเพียงจากการกระทำที่เสียสละของเพื่อนและการกระทำสุดท้ายของความถ่อมตนของเขาเอง

นี่สะท้อนถึงสถานะปัจจุบันของเรา มนุษยชาติได้ทำให้เครื่องมือของตนสมบูรณ์แบบ: ปัญญาประดิษฐ์, CRISPR, เครื่องปฏิกรณ์ฟิวชัน, ระบบสอดส่อง แต่ขาด ความพร้อมด้านจริยธรรม เครื่องจักรถูกสร้างขึ้นแล้ว หัวใจยังไม่พร้อม

กาซา เป็นข้อกล่าวหา เราใช้วิทยาศาสตร์ของเราไม่เพื่อรักษา แต่เพื่อทำลาย เทคโนโลยีขยาย สุญญากาศทางศีลธรรม ที่ศูนย์กลางของเรา เช่นเดียวกับความล้มเหลวของร็อดนีย์ ความสมบูรณ์แบบทางเทคโนโลยีโดยปราศจากการเปลี่ยนแปลงภายในนำไปสู่หายนะ

ชาวโบราณและการยกระดับจริยธรรม

ชาวโบราณ ใน Stargate นำเสนอวิสัยทัศน์แห่งความหวัง พวกเขาประสบความสำเร็จในจุดที่ร็อดนีย์ - และมนุษยชาติ - ล้มเหลว พวกเขา พัฒนาเกินกว่ารูปกาย ไม่ใช่โดยบังเอิญหรือการประดิษฐ์ แต่ผ่าน วินัยทางจิตวิญญาณและภูมิปัญญาทางจริยธรรม

พวกเขากลายเป็น สิ่งมีชีวิตแห่งพลังงานบริสุทธิ์ มีอยู่ในสถานะที่สูงกว่า พวกเขาทิ้งอาวุธ อัตตา และแม้แต่ความเป็นปัจเจกเพื่อ รวมเข้ากับสนามแห่งจักรวาล บทเรียนของพวกเขา: เทคโนโลยีสามารถเตรียมร่างกายได้ แต่ไม่ใช่วิญญาณ

นี่สะท้อนถึง การยกระดับในพุทธศาสนา และ มิอราจในอิสลาม (การยกระดับจิตวิญญาณ) ซึ่งการรวมเป็นหนึ่งกับพระเจ้า หรือจักรวาล ต้องการ ความถ่อมตน, วินัย และการยอมจำนน - ไม่ใช่การพิชิตหรือสติปัญญา

ลูซี่: การปล่อยวางสู่แสงสว่าง

ใน Lucy (2014) ความสามารถทางสมองของตัวเอกเพิ่มขึ้นจนเธอไม่ระบุตัวตนว่าเป็นมนุษย์อีกต่อไป เธอก้าวข้ามเวลาและอวกาศ ในที่สุดกลายเป็น หนึ่งเดียวกับจักรวาล การกระทำสุดท้ายของเธอไม่ใช่การครอบงำ แต่เป็น การละลายสู่สนาม ทิ้งข้อความง่ายๆ ไว้: “ฉันอยู่ทุกหนแห่ง”

การเดินทางของลูซี่เป็นสิ่งตรงข้ามกับอำนาจเทคโนโลยี เป็น การละลายของอัตตาสู่ความเป็นหนึ่ง - การแสดงออกทางภาพยนตร์ของ นิพพานในพุทธศาสนา หรือ ฟานาในซูฟี (การทำลายตัวตนในพระเจ้า) เธอทิ้งความรู้ ไม่ใช่อาวุธ การปรากฏตัว ไม่ใช่การครอบงำ

กรรมเป็นผลตอบสนองควอนตัม

หากทุกสิ่งพัวพันกัน กรรมกลายเป็นผลตอบสนองทางกายภาพ ไม่ใช่ความลึกลับ แต่เป็น การสั่นพ้อง

ทุกความคิด การกระทำ หรือเจตนาเปลี่ยนแปลงสนามควอนตัมที่เราทุกคนมีส่วนร่วม เช่นเดียวกับคลื่นความโน้มถ่วงที่กระเพื่อมผ่านกาลอวกาศ การกระทำทางศีลธรรมกระเพื่อมผ่านโครงสร้างของการเป็น

• อิสลาม สอนว่าแม้น้ำหนักของอะตอมก็ถูกบันทึก
• พุทธศาสนา สอนว่าเจตนาก่อรูปความเป็นจริงข้ามชีวิต
• ทฤษฎีควอนตัม สอนว่าผู้สังเกตมีผลต่อผลลัพธ์ และทุกการกระทำทิ้งร่องรอย

ดังนั้น กรรมคือการอนุรักษ์ข้อมูลจริยธรรม การฆาตกรรมในกาซาสะท้อนในหัวใจของจักรวาล เช่นเดียวกับการกระทำแห่งความเมตตา ไม่มีสิ่งใดสูญหาย

การวิวัฒนาการหลังชีวภาพและการเป็นพลเมืองจักรวาล

เราได้มาถึงจุดสิ้นสุดของประโยชน์ของการวิวัฒนาการทางชีวภาพ การคัดเลือกโดยธรรมชาติพาเราไปไกล - แต่ไม่สามารถเตรียมเราให้พร้อมสำหรับพลังที่เราครอบครองในตอนนี้ ปัญญาประดิษฐ์, นาโนเทคโนโลยี, วิศวกรรมภูมิศาสตร์, การตั้งอาณานิคมในอวกาศ - สิ่งเหล่านี้ต้องการ การวิวัฒนาการทางจริยธรรม ไม่ใช่เพียงความซับซ้อนทางปัญญา

ขั้นต่อไปไม่ใช่ทางกายภาพ แต่เป็น ทางศีลธรรม เราต้องกลายเป็น พลเมืองจักรวาล สอดคล้องกับความกลมกลืนที่ลึกซึ้งของสนาม นี่หมายถึงความเห็นอกเห็นใจมากกว่าการครอบงำ การดูแลมากกว่าการสกัด การทำสมาธิมากกว่าการจัดการ และการยอมจำนนมากกว่าการควบคุม

เราไม่สามารถยอมรับตำนานที่ว่าเทคโนโลยีจะช่วยเราได้อีกต่อไป เฉพาะจิตสำนึกเท่านั้นที่สามารถทำได้

สรุป: มนุษยชาติที่ทางแยก

มนุษยชาติยืนอยู่ที่ทางแยกในขณะนี้ เทคโนโลยีเดียวกันที่อาจนำเราไปสู่การช่วยให้รอด อาจนำเราไปสู่ความหายนะ

เครลล์ ในภาพยนตร์ Forbidden Planet เป็นอารยธรรมที่มีสติปัญญาสูงสุดและความสำเร็จทางเทคโนโลยี แต่ถูกทำลายในคืนเดียวโดยสัตว์ประหลาดจากภายใน - มัน ตามที่ซิกมันด์ ฟรอยด์เรียก

เช่นเดียวกับพวกเขา เทคโนโลยีของเรามีพลังมหาศาล แต่เมื่อมองไปที่กาซา ผู้นำของเราขาดความเป็นผู้ใหญ่ทางจิตวิญญาณอย่างชัดเจนในการใช้พลังนั้นอย่างรับผิดชอบ ทำให้เราอยู่บนเส้นทางสู่ความหายนะ

บทความนี้เป็นการเรียกร้องครั้งสุดท้ายที่สิ้นหวัง: ยอมรับความเห็นอกเห็นใจมากกว่าการครอบงำ และกำจัดคนป่าเถื่อนเหล่านี้ออกจากอำนาจก่อนที่มันจะสายเกินไป

ให้เราใช้ ชาวโบราณ จาก Stargate เป็นแบบอย่างและมุ่งมั่นพัฒนาตนเองโดยการบ่มเพาะความถ่อมตน ภูมิปัญญา และความเห็นอกเห็นใจ ยกระดับเหนืออัตตาของเรา แทนที่จะยึดติดกับสัญชาตญาณต่ำที่สั่งให้เรานับถือความมั่งคั่งและอำนาจ