https://fremont.hostmaster.org/articles/interfaith_the_divine_essence/hi.html
हजारों वर्षों से, मानवता ने सृष्टि में अपनी जगह को समझने की कोशिश की है। नील नदी के किनारों से लेकर एंडीज की पहाड़ियों तक, मक्का से एथेंस तक, अनगिनत आध्यात्मिक और दार्शनिक परंपराओं ने एक गहन सत्य को पहचाना है: हर मानव में एक दिव्य सार रहता है—एक पवित्र चिंगारी जो हमें करुणा, अहिंसा और जीवित दुनिया के साथ सामंजस्य की ओर झुकाती है। यह आंतरिक प्रकाश, चाहे इसे फ़ित्रा, आत्मन्, लोगोस या बुद्ध-प्रकृति कहा जाए, वह धागा है जो विश्वासों, दर्शन और स्वदेशी बुद्धि को एकजुट करता है। फिर भी आधुनिक युग में, यह सत्य वर्चस्व, लालच और शोषण की प्रणालियों से ढक गया है—ऐसी प्रणालियाँ जो दिव्य सार से मुंह मोड़कर लाभ और सत्ता की पूजा करती हैं।
दुनिया के जीवित धर्मों में, दिव्य चिंगारी कोई रूपक नहीं है—यह एक नैतिक वास्तविकता है जो न्याय, करुणा और संरक्षण की मांग करती है।
इस्लाम में, कुरान घोषणा करता है कि हर मानव फ़ित्रा पर जन्म लेता है (30:30)—एक प्राचीन प्रकृति जो सत्य, दया और सृष्टिकर्ता की पूजा के साथ तालमेल में है। यह फ़ित्रा ख़लीफ़ा को आधार देती है, संरक्षण का कर्तव्य: जीवन की रक्षा करना, सृष्टि का सम्मान करना और भ्रष्टाचार का विरोध करना। जब मुस्लिम ज़कात देते हैं, क्रूरता से बचते हैं और दमितों की रक्षा करते हैं, तो वे केवल दान नहीं कर रहे—वे दिव्य न्यास के संरक्षक के रूप में कार्य कर रहे हैं। लाभ और वर्चस्व से प्रेरित दुनिया में, फ़ित्रा एक क्रांतिकारी सिद्धांत बन जाती है: प्रकृति, जानवरों या मानवता का शोषण करने वाली सभी प्रणालियों का विरोध करना।
हिंदू धर्म आत्मन् में यही सत्य प्रकट करता है, हर प्राणी के भीतर दिव्य स्व, ब्रह्मन् से अविभाज्य, अंतिम वास्तविकता। अभिवादन नमस्ते—“मैं तुम में दिव्य को नमन करता हूँ”—साझा दिव्यता का आध्यात्मिक मान्यता है। अहिंसा, अहिंसा का सिद्धांत, इसी समझ से निकलता है: दूसरे प्राणी को नुकसान पहुँचाना स्वयं को नुकसान पहुँचाना है। उपभोग और विजय से मूल्य मापने वाली संस्कृति में, आत्मन् हमें पवित्र श्रद्धा की ओर वापस बुलाता है, सभी जीवन रूपों को एक ही दिव्य स्रोत के अभिव्यक्ति के रूप में देखने के लिए।
यहूदी धर्म घोषणा करता है कि मानवता ब्त्ज़ेलेम एलोहिम—ईश्वर की छवि में—सृजित की गई (उत्पत्ति 1:26–27)। इसलिए हर मानव जीवन में दिव्य गरिमा है। मिश्ना सिखाती है: “जो एक जीवन नष्ट करता है, वह पूरी दुनिया नष्ट करता है।” पवित्र मूल्य की यह कट्टरपंथी पुष्टि किसी भी प्रणाली—औपनिवेशिक, राजनीतिक या आर्थिक—का विरोध मांगती है जो लाभ या सत्ता के लिए जीवन को कम आंकती है।
ईसाई धर्म सिखाता है कि दिव्य प्रकाश, लोगोस, “हर उस व्यक्ति को प्रकाशित करता है जो दुनिया में आता है” (यूहन्ना 1:9)। अपने पड़ोसी से स्वयं की तरह प्रेम करना (मत्ती 22:39) कोई निष्क्रिय आदर्श नहीं है—यह एक नैतिक आदेश है कि क्रूरता और अन्याय का सामना जहां कहीं भी हो। विश्वास की सबसे कट्टरपंथी आवाज़ें, यीशु से लेकर अस्सीसी के फ्रांसिस तक, जानवरों, नदियों और यहाँ तक कि हवा को भी रिश्तेदार मानती थीं। फिर भी आज, खुद को ईसाई कहने वाली समाजें अक्सर युद्ध, शोषण और पारिस्थितिक विनाश को मंजूरी देती हैं—क्राइस्ट की शिक्षा का ठीक विपरीत।
बौद्ध धर्म में, बुद्ध-प्रकृति का सिद्धांत सिखाता है कि सभी प्राणियों में ज्ञानोदय की क्षमता है। करुणा और अहिंसा सुविधा की सद्गुण नहीं हैं—वे ब्रह्मांडीय आवश्यकताएँ हैं। जीवन को नुकसान पहुँचाना अपनी ही जागृति को धुंधला करना है। बोधिसत्व, जो सभी प्राणियों की मदद के लिए व्यक्तिगत मुक्ति को टालता है, इस दिव्य करुणा को पूरी तरह से मूर्त रूप देता है।
विक्का और पैगन परंपराओं में, दिव्य चिंगारी जीवित पृथ्वी के माध्यम से चमकती है। रीड का आदेश—“यदि यह किसी को नुकसान न पहुँचाए, तो अपनी इच्छा के अनुसार करो”—एक नैतिक दृष्टि व्यक्त करता है जिसमें स्वतंत्रता और ज़िम्मेदारी अविभाज्य हैं। तत्वों, चंद्रमा और ऋतुओं के प्रति पैगन श्रद्धा एक प्राचीन पारिस्थितिक बुद्धि को संरक्षित करती है जिसे आधुनिक सभ्यता ने लगभग नष्ट कर दिया है।
लेकिन जबकि ये परंपराएँ मानवता को सामंजस्य की ओर बुलाती हैं, आधुनिक दुनिया—विशेष रूप से औद्योगिक, औपनिवेशिक पश्चिम—मुड़ गई है। लाभ की खोज अपवित्रता का धर्म बन गई है। जंगलों की हत्या की जाती है, महासागरों को ज़हर दिया जाता है, जानवरों को कारखानों में यातना दी जाती है और आर्थिक या भू-राजनीतिक लाभ के नाम पर युद्ध लड़े जाते हैं। दिव्य सार भौतिकवाद और साम्राज्य के मूर्तियों के नीचे दब गया है।
कहीं भी यह गाज़ा से अधिक स्पष्ट नहीं है, जहाँ जैतून के बाग़—शांति और दिव्य पोषण के प्रतीक—उखाड़ फेंके जाते हैं और पूरी समुदायें कब्ज़े की मशीनरी के नीचे कुचल दी जाती हैं। यहाँ, दुनिया की चुप्पी पवित्र चिंगारी के सामूहिक नुकसान को उजागर करती है। फ़िलिस्तीनी लोगों का दमन, पश्चिमी शक्तियों की मिलीभगत से किया गया, केवल एक राजनीतिक अपराध नहीं है—यह एक आध्यात्मिक आपदा है, मानवता के अपनी दिव्य प्रकृति से अलगाव का प्रमाण।
साम्राज्यों के उदय से पहले, मानवता की सबसे प्राचीन सभ्यताएँ सभी जीवन को जीवंत करने वाली दिव्य साँस की मान्यता में जीती थीं। उनके मिथक, अनुष्ठान और सामाजिक संरचनाएँ ब्रह्मांडीय संतुलन, न्याय और करुणा के इर्द-गिर्द बुनी गई थीं।
सुमेरी और अक्कादी विचार में, मानवता एनलिल की दिव्य साँस से गढ़ी गई थी और मे को बनाए रखने का दायित्व सौंपा गया था—पवित्र नियम जो ब्रह्मांड और समुदाय दोनों को नियंत्रित करते थे। इन सिद्धांतों का उल्लंघन केवल सामाजिक अव्यवस्था नहीं था, बल्कि आध्यात्मिक भ्रष्टाचार था।
एनुमा एलिश में बेबीलोनियाई ब्रह्मांड विज्ञान ने मनुष्यों को ब्रह्मांडीय सामंजस्य बनाए रखने में भागीदार के रूप में देखा। उनका नैतिक जीवन दिव्य व्यवस्था से जुड़ा हुआ था, जो कमज़ोरों की देखभाल और प्रकृति के चक्रों के साथ संरेखण पर जोर देता था।
मिस्र में, माआत—सत्य, न्याय और संतुलन—का सिद्धांत सभ्यता का हृदयस्पंदन था। अन्यायपूर्ण जीवन जीना ब्रह्मांड को विघटित करना था। फ़िरऔन उनकी शक्ति से नहीं, बल्कि माआत के संरक्षण से आंके जाते थे। नील नदी के लय, मंदिर कला और कृषि अनुष्ठान सभी इस नैतिक पारिस्थितिकी को प्रतिबिंबित करते थे।
यूनानी धर्म और दर्शन आत्मा को दिव्य और शाश्वत मानते थे, इसकी शुद्धता सद्गुण और संयम से बनाए रखी जाती थी। रोमन नुमेन की श्रद्धा, सभी चीज़ों में दिव्य उपस्थिति, पिएतास को पोषित करती थी: कर्तव्य, कृतज्ञता और देवताओं तथा प्रकृति के साथ सामंजस्य।
नॉर्स के बीच, वायर्ड की अवधारणा भाग्य और अंतर्संबंध की पवित्र भावना व्यक्त करती थी—जीवन नैतिक परिणामों का जाल। अनैतिक रूप से कार्य करना या प्रकृति का शोषण करना अस्तित्व के धागों को उधेड़ना था।
फिर भी कहीं भी पवित्र अंतर्संबंध की यह जागरूकता स्वदेशी लोगों के बीच से अधिक गहराई से मूर्त नहीं हुई। अल्गोंक्वियन मैनिटौ की समझ हर प्राणी में आत्मा देखती थी—पत्थर, नदी, पक्षी या हवा। माया ब्रह्मांड विज्ञान जीवन को पारस्परिकता द्वारा पोषित उपहार के रूप में वर्णित करता था। इंका पचामामा (माँ पृथ्वी) के प्रति श्रद्धा ने परिष्कृत पारिस्थितिक संरक्षण प्रणालियाँ उत्पन्न कीं। जापान में शिंतो प्रकृति में कामी, दिव्य आत्माओं का सम्मान करता है; चीन में ताओवाद वू-वेई सिखाता है, ताओ के साथ सहज संरेखण।
इन परंपराओं ने न केवल जीवन के प्रति श्रद्धा साझा की, बल्कि मृत्यु के साथ एक कट्टरपंथी रूप से भिन्न संबंध भी। मृत्यु का भय नहीं था—इसे समझा जाता था। उनके लिए, मृत्यु पवित्र समग्रता में वापसी थी, पृथ्वी, पूर्वजों और दिव्य के साथ संबंध का निरंतरता। सही जीवन शांतिपूर्वक मृत्यु थी, यह जानते हुए कि जीवन के क्रम को धोखा नहीं दिया गया था।
यह अधिकांश आधुनिक पश्चिमी मानसिकता के साथ तीव्र विपरीत है, जहाँ मृत्यु का भय, परहेज़, निष्फल किया जाता है। क्यों? क्योंकि गहराई में, कई जानते हैं कि उन्होंने पवित्र को धोखा देकर जिया है। जंगल नष्ट करने, जानवरों को यातना देने और अंतहीन युद्ध लड़ने वाली सभ्यता शांति से मृत्यु का सामना नहीं कर सकती। उसका भय रहस्य में नहीं, बल्कि अपराधबोध में निहित है। कहीं भीतर, सबसे धर्मनिरपेक्ष मन भी दिव्य हिसाब को महसूस करता है। मृत्यु का भय निर्णय का भय है—ऊपर से नहीं, बल्कि भीतर से।
यहाँ तक कि दर्शन की तर्कसंगत परंपराएँ, जो अक्सर धर्म से अलग होती हैं, दिव्य चिंगारी के सत्य को गूंजती हैं। सुकरात अपने डेमोनियन के बारे में बोलते थे—एक दिव्य आंतरिक आवाज़ जो उन्हें न्याय की ओर ले जाती थी। प्लेटो ने सिखाया कि आत्मा का सच्चा घर शाश्वत अच्छाई का क्षेत्र है और ज्ञान तथा सद्गुण स्मरण के कार्य हैं। अरस्तू ने मानव समृद्धि (यूडेमोनिया) को तर्क, मित्रता और प्रकृति के साथ संतुलन के सामंजस्यपूर्ण अभ्यास में पाया।
स्टोइकवाद, लोगोस में विश्वास के साथ—दिव्य तर्कसंगत व्यवस्था जो ब्रह्मांड को व्याप्त करती है—स्वीकृति, सद्गुण और करुणा की आध्यात्मिक नीति प्रदान करता था। प्रकृति के विपरीत जीना तर्क के विपरीत जीना था।
कन्फ्यूशीवाद और प्रबोधन दर्शन ने इस वंश को जारी रखा: कन्फ्यूशियस रेन (मानवता) के माध्यम से और कांट आंतरिक नैतिक नियम के माध्यम से। फिर भी ये परंपराएँ, जब उनकी आध्यात्मिक विनम्रता से छीन ली गईं, तो औपनिवेशिक साम्राज्यों द्वारा “सभ्यता” के बहाने वर्चस्व को उचित ठहराने के लिए सह-चुनी गईं। श्रद्धा से अलग तर्क विजय का साधन बन जाता है।
आधुनिक दुनिया का आध्यात्मिक पतन कोई रहस्य नहीं है—यह उस सभ्यता का तार्किक परिणाम है जिसने दिव्य व्यवस्था को आर्थिक गणना से बदल दिया। जहाँ प्राचीन कानून सामंजस्य की खोज करता था, आधुनिक कानून स्वामित्व को पवित्र करता है। जहाँ स्वदेशी अनुष्ठान पारस्परिकता का सम्मान करता था, आधुनिक वाणिज्य निष्कर्षण को थोपता है। परिणाम ग्रहीय विनाश है: जंगल नष्ट, महासागर दम तोड़ते, और अरबों संवेदनशील प्राणी सुविधा के लिए वध किए जाते हैं।
साम्राज्य जो कभी अपनी विस्तार को दिव्य मिशन के रूप में उचित ठहराते थे, अब बाज़ारों और सेनाओं के माध्यम से हिंसा को कायम रखते हैं। गाज़ा, कभी विश्व की भविष्यवाणी की पालना का हिस्सा, अब उन राष्ट्रों की नज़रों के नीचे मलबे में बदल गया है जो खुद को ईसाई या लोकतांत्रिक कहते हैं। दिव्य चिंगारी ड्रोनों के धुएँ और बच्चों की चीखों के बीच झिलमिलाती है। जैतून के पेड़ का अपवित्रण—शांति और धीरज का प्रतीक—पवित्र का ही अपवित्रण है।
और इसके पीछे मृत्यु का आतंक मंडराता है—एक आतंक जो अज्ञात से नहीं, बल्कि अप्रायश्चित से जन्मा है। सृष्टि को नष्ट करने वाली दुनिया जानती है कि उसने पाप किया है। उसका भय आध्यात्मिक नहीं है—यह नैतिक है।
सभी परंपराएँ दो पवित्र आदेशों पर अभिसरित होती हैं: संरक्षण और करुणा। संरक्षक होना पवित्र की रक्षा करना है; करुणामय होना इसका दूत बनकर कार्य करना है। ये कमज़ोरी की सद्गुण नहीं हैं, बल्कि साम्राज्य के खिलाफ दिव्य की हथियार हैं।
इस्लाम की ख़लीफ़ा, हिंदू धर्म की अहिंसा, यहूदी धर्म की ब्त्ज़ेलेम एलोहिम, ईसाई धर्म का प्रेम का आदेश, बौद्ध धर्म की करुणा (करुणा), विक्का का रीड, सुमेरी मे, मिस्री माआत, अलगोंक्वियन मैनिटौ, ताओवादी ची—हर एक हमें क्रूरता और लालच के खिलाफ एक ही विद्रोह की ओर बुलाता है।
संरक्षण को पुनः प्राप्त करना उन शक्तियों का सामना करना है जो मृत्यु से लाभ कमाती हैं। करुणा का अभ्यास उन प्रणालियों में मिलीभगत से इनकार करना है जो जीवन नष्ट करती हैं। हर दयालुता का कार्य, हर जंगल की सुरक्षा, हर अमानवीकरण से इनकार आध्यात्मिक अवज्ञा का कार्य है।
दिव्य चिंगारी केवल जीवन का मार्गदर्शन नहीं करती—यह हमें मृत्यु के लिए तैयार करती है। दुनिया की पवित्र परंपराओं में, ज्ञानोदय पलायन नहीं है बल्कि साक्षात्कार है: जन्नत, मोक्ष, निर्वाण, स्वर्ग, वालहल्ला, त्लालोकन, समरलैंड या स्टोइक शांति दूर के क्षेत्र नहीं हैं, बल्कि आत्मा की अवस्थाएँ हैं जो अहिंसा, करुणा और सामंजस्य से अर्जित की जाती हैं। मृत्यु, जो चिंगारी का सम्मान करते हैं, उनके लिए कोई टूटना नहीं है—यह घर वापसी है, पवित्र समग्रता में वापसी।
एक फ़िलिस्तीनी किसान, मलबे के बीच अपना जैतून का पेड़ फिर से लगाता हुआ, इस पथ पर चलता है। उसकी लड़ाई फ़ित्रा की न्याय, आत्मन् की दिव्यता, तेओत्ल की ऊर्जा, मैनिटौ की पारस्परिकता है—एक जीवित बोधिसत्व प्रतिज्ञा। वह मृत्यु से नहीं डरता; वह इसे पार करता है।
लेकिन जहाँ चिंगारी धोखा दी जाती है—जहाँ जंगल जलते हैं, जानवर पिंजरों में चीखते हैं और बच्चे बमों के नीचे दफनाए जाते हैं—मृत्यु आतंक बन जाती है। न इसलिए कि यह अज्ञात है, बल्कि इसलिए कि यह जानी जाती है। आत्मा, अपनी फ़ित्रा की गहराई में, याद करती है। वह खाता जानती है। वह जानती है कि जैतून का बाग़ पवित्र था। वह जानती है कि ड्रोन हमला ईशनिंदा था।
ज्ञानोदय की खोज मृत्यु के बिना जीना है। मृत्यु का भय कबूल करना है कि तुमने कभी जिया ही नहीं।
दिव्य सार—फ़ित्रा, आत्मन्, लोगोस, तेओत्ल, कामी, ब्त्ज़ेलेम एलोहिम—कोई अमूर्त विचार नहीं है, बल्कि सभी प्राणियों में सत्य की जीवित उपस्थिति है। इसे पुनः प्राप्त करना हर साम्राज्य, हर विचारधारा, हर अर्थव्यवस्था का विरोध करना है जो जीवन की पवित्रता को नकारती है।
स्वदेशी लोग अभी भी सरलता और पारस्परिकता के माध्यम से इस सत्य को जीते हैं। मुस्लिम इसे संरक्षण और न्याय के माध्यम से आह्वान करते हैं। बौद्ध, हिंदू, ईसाई, यहूदी और पैगन समान रूप से एक ही प्रकाश के टुकड़े रखते हैं। यह वह प्रकाश है जो अब गाज़ा के मलबे, जंगलों की राख और उन लोगों की चुप्पी के नीचे दबा हुआ है जो बेहतर जानते हैं लेकिन कुछ नहीं करते।
दिव्य चिंगारी प्रतिरोध में सबसे उज्ज्वल जलती है: माँ में जो अपने बच्चे को ढालती है, किसान में जो अपना जैतून का बाग़ फिर से लगाता है, प्रदर्शनकारी में जो मशीन के सामने खड़ा होता है। दुनिया को पुनर्स्थापित करना यह याद करना है कि हम किस लिए बने थे: करुणा, अहिंसा और सामंजस्य। इससे कम कुछ भी सृष्टि के खिलाफ ईशनिंदा है।
और जब मृत्यु आएगी—जैसी कि आएगी—यह हमें डरे हुए नहीं, बल्कि तैयार पाए। तैयार सज़ा का नहीं, बल्कि सत्य का सामना करने के लिए। कहने के लिए: मैंने दिव्य चिंगारी का सम्मान किया। मैंने नष्ट नहीं किया, मैंने रक्षा की। मैंने शोषण नहीं किया, मैंने प्रेम किया।
यही विश्वास का अर्थ है। यही ईश्वर की ओर वापसी का मार्ग है।