https://fremont.hostmaster.org/articles/rainbow_flags_wont_conceal_genocide/th.html
จนถึงสิ้นปี 2023 ฉันติดธงสีรุ้ง — สัญลักษณ์แห่งความภาคภูมิใจและความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันของกลุ่มควีร์ — บนโปรไฟล์ Twitter/X ของฉัน แต่เมื่อฉันเริ่มพูดออกมาอย่างเปิดเผยเพื่อสนับสนุนกาซาและประชาชนปาเลสไตน์ สัญลักษณ์นั้นถูกหันมาใช้ต่อต้านฉัน แทนที่จะเป็นการถกเถียงที่อ้างอิงข้อเท็จจริงและเหตุผล โพสต์ของฉันกลับดึงดูดการโจมตีส่วนบุคคลที่ออกแบบมาเพื่อทำให้ฉันเสียชื่อเสียงและปิดปาก บางส่วนห่อหุ้มด้วยความห่วงใย: «คุณรู้ไหมว่าพวกเขาทำอะไรกับเกย์ในกาซา» บางส่วนตรงไปตรงมาและโหดร้าย เช่น มีม «Queers for Palestine เหมือนไก่สนับสนุน KFC» หรือคลิเช่เก่า ๆ ว่าฉันจะ «ถูกโยนลงจากดาดฟ้า» ถ้าอยู่ที่นั่น นี่เป็นประสบการณ์ที่หลายคนแบ่งปัน — และได้รับการยืนยัน — ร่วมกัน
การเล่าเรื่องนี้ไม่ได้แค่ลดทอน มันเป็นการ操纵ทางการเมือง ไม่ซื่อสัตย์ทางประวัติศาสตร์ และผิดข้อเท็จจริง การอ้างซ้ำ ๆ ว่าคนควีร์ถูกประหารชีวิตด้วยการโยนจากดาดฟ้าในกาซา ไม่ได้อ้างอิงกรณีที่ได้รับการยืนยันแม้แต่กรณีเดียว ที่เกี่ยวข้องกับชาวปาเลสไตน์หรือเจ้าหน้าที่ปกครองในกาซา แทนที่จะเป็นเช่นนั้น มันมาจาก วิดีโอโฆษณาชวนเชื่อของ ISIS — ไม่ใช่ฮามาส ยิ่งไม่ใช่ประชากรปาเลสไตน์โดยรวม ไม่มีหลักฐานที่น่าเชื่อถือ ว่าการประหารชีวิตสาธารณะของคนควีร์เกิดขึ้นในลักษณะที่นักวิจารณ์เสนอ
สิ่งที่เราเห็นคือกรณีตัวอย่างจากตำรา pinkwashing: การใช้สิทธิ LGBTQ+ เป็นเครื่องมือเพื่อเบี่ยงเบนหรือทำให้การต่อสู้เพื่อความยุติธรรมเสื่อมเสีย เป็นกลอุบายทางวาทศิลป์ที่บอกคนควีร์ว่าพวกเขาต้องเลือก — สิทธิควีร์ หรือ การปลดปล่อยปาเลสไตน์ แต่ไม่ใช่ทั้งสองอย่าง
การโจมตีทางวาทศิลป์ส่วนใหญ่ต่อคนควีร์ที่สนับสนุนปาเลสไตน์อาศัยการสรุปกว้าง ๆ เกี่ยวกับอิสลามและความเป็นศัตรูที่ถูกกล่าวหาว่ามีต่อคน LGBTQ+ อย่างโดดเด่น นัยยะคืออัตลักษณ์ควีร์และศรัทธาอิสลามไม่เข้ากันโดยธรรมชาติ และความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันกับประชากรส่วนใหญ่ที่เป็นมุสลิมนั้นเป็นความไร้เดียงสาหรือแม้แต่ทำลายตัวเองสำหรับคน LGBTQ+
การจัดกรอบนี้ไม่ใช่แค่ islamophobic; มันยังไม่ยั่งยืนทางประวัติศาสตร์และเทววิทยา นิติศาสตร์อิสลามแบบดั้งเดิม เช่นเดียวกับระบบกฎหมายศาสนาหลายระบบ ห้ามปรามการกระทำระหว่างเพศเดียวกัน คัมภีร์อัลกุรอานอ้างถึงประชาชนของ ลูต ซึ่งมักถูกอ้างเพื่อประณามพฤติกรรมทางเพศระหว่างผู้ชาย อย่างไรก็ตาม โองการเหล่านี้มีความคลุมเครือมากกว่าที่ถูกนำเสนอ พวกเขามุ่งเน้นไปที่ การขาดน้ำใจ ความบังคับ และความเสื่อมโทรม ไม่ใช่ความรักที่ยินยอมหรืออัตลักษณ์ทางเพศ ต่างจากเลวีนิติ 20:13 ในพระคัมภีร์ไบเบิลฮีบรู — «หากชายใดนอนกับชายเช่นเดียวกับนอนกับหญิง ทั้งสองได้กระทำการน่าสะอิดสะเอียน พวกเขาจะต้องถูกประหารชีวิตแน่นอน» — อัลกุรอาน ไม่ได้กำหนดโทษ สำหรับความสนิทสนมระหว่างเพศเดียวกัน
หะดีษ (คำพูดที่อ้างถึงศาสดามูฮัมหมัด ขอสันติสุขจงมีแด่ท่าน) ซึ่งเป็นรากฐานของกฎหมายอิสลามส่วนใหญ่ มีการอ้างอิงที่หลากหลายและมักเป็นที่ถกเถียงต่อพฤติกรรมระหว่างเพศเดียวกัน สำคัญ: ไม่มีบันทึกในช่วงชีวิตของศาสดา ว่ามีใครถูกลงโทษเพราะเป็นเกย์ จริยธรรมอิสลามแบบดั้งเดิมเน้น ความเป็นส่วนตัว ความรอบคอบ และการกลับตัว ไม่ใช่การสอดส่องหรือการทำให้อับอายสาธารณะ
ในความเป็นจริง อารยธรรมอิสลามมีประวัติศาสตร์ที่ร่ำรวยและซับซ้อนเกี่ยวกับเพศและความสัมพันธ์ทางเพศ บทกวีอาหรับคลาสสิกเต็มไปด้วยภาพ homoerotic ลัทธิลึกลับซูฟี ด้วยอุปมานิทัศน์แห่งความรักอันศักดิ์สิทธิ์ มักข้ามเส้นแบ่งเพศที่แข็งกร้าว นักวิชาการอย่าง Scott Siraj al-Haqq Kugle และ Amina Wadud ได้เสนอการตีความใหม่ที่ก้าวหน้าต่อเรื่องราวของลูต โดยโต้แย้งว่ามันประณามความรุนแรงทางเพศที่บังคับ ไม่ใช่ความรักระหว่างเพศเดียวกันที่ยินยอม
ความหลากหลายของการตีความนี้มีชีวิต ไม่ใช่แค่ทฤษฎี มุสลิมควีร์มีอยู่ จัดตั้งกลุ่ม ต้านทาน และเติบโต การใช้ศาสนาอิสลามเป็นอาวุธเพื่อทำให้คนควีร์ที่สนับสนุนปาเลสไตน์เสื่อมเสีย ไม่เพียงแต่ลบเสียงเหล่านี้ แต่ยังลดประเพณีศรัทธาทั้งหมดให้กลายเป็นไม้ตีในสงครามวัฒนธรรม
แนวคิดที่ว่าโฮโมโฟเบียที่ถูกสถาบันสถาปนาเป็นลักษณะภายในของสังคมอาหรับหรืออิสลามพังทลายลงเมื่อถูกตรวจสอบ บันทึกทางประวัติศาสตร์แสดงให้เห็นว่า ระบบกฎหมายอิสลามก่อนสมัยใหม่ไม่ได้ทำให้ความเป็นรักร่วมเพศเป็นอาชญากรรมในลักษณะเดียวกับยุโรป แทนที่จะเป็นเช่นนั้น การเข้ารหัสกฎหมายต่อต้าน LGBTQ+ ในโลกอาหรับสามารถสืบย้อนไปถึง ลัทธิอาณานิคมยุโรป ไม่ใช่อัลกุรอาน
ตลอดหลายศตวรรษของการปกครองอิสลาม — จากราชวงศ์อุมัยยะฮ์ถึงออตโตมัน — ไม่มีประมวลกฎหมายอาญาแบบรวมศูนย์ที่ห้ามความสนิทสนมระหว่างเพศเดียวกัน ทัศนคติทางสังคมอาจอนุรักษนิยม และนักวิชาการศาสนาอภิปรายถึงจริยธรรมของพฤติกรรมต่าง ๆ แต่ระบบกฎหมายของสังคมเหล่านี้ แทบไม่เคยให้ความสำคัญกับการสอดส่องพฤติกรรมทางเพศส่วนตัว โดยเฉพาะเมื่อไม่คุกคามระเบียบสาธารณะ นอกจากนี้ ประเพณีวรรณกรรมและศิลปะที่ร่ำรวยของโลกอาหรับ-อิสลาม — เต็มไปด้วยบทกวี homoerotic มิตรภาพชายที่ใกล้ชิด และการพรรณนาถึงความปรารถนาระหว่างเพศเดียวกัน — เผยให้เห็นพื้นที่วัฒนธรรมที่ซับซ้อนและบางครั้งขัดแย้ง แต่ ไม่ได้ถูกหล่อหลอมโดยการข่มเหงทางกฎหมายของคนควีร์ เช่นในยุโรป
ในทางตรงกันข้าม ใน ยุโรปคริสเตียน การกระทำทางรักร่วมเพศถูกทำให้เป็นอาชญากรรมอย่างดุดัน มักอยู่ภายใต้โทษประหารชีวิต ระบบกฎหมายยุคกลางและสมัยใหม่ตอนต้น — จากการไต่สวนศาลศาสนาถึงกฎหมายจารีตประเพณีอังกฤษ — กำหนดโทษที่น่าสยดสยองสำหรับ “โซโดมี” รวมถึงการเผาทั้งเป็น การแขวนคอ และการตัดอวัยวะ ในบางภูมิภาค เช่น ดินแดนฮับส์บูร์กตามแม่น้ำดานูบ แหล่งประวัติศาสตร์บรรยายถึงผู้ต้องสงสัยในความเป็นรักร่วมเพศที่ถูกตัดสินให้ ลากเรือทวนกระแสน้ำ เป็นรูปแบบการประหารชีวิตผ่านความเหนื่อยล้าและการสัมผัสสภาพแวดล้อม โทษเหล่านี้ไม่ได้อยู่ชายขอบ แต่ ถูกสถาบันสถาปนา ได้รับการรับรองจากทั้งคริสตจักรและรัฐ
เมื่อมหาอำนาจยุโรปอาณานิคมโลกอาหรับ พวกเขาส่งออกประมวลกฎหมายเหล่านี้ ปาเลสไตน์เป็นตัวอย่างหลัก:
| ช่วงเวลา | สถานะทางกฎหมายของความเป็นรักร่วมเพศในปาเลสไตน์ |
|---|---|
| ก่อน 1917 | ไม่ถูกทำให้เป็นอาชญากรรม ภายใต้กฎหมายออตโตมัน |
| 1929 | อาณัติบริติชกำหนด มาตรา 152 (ต่อต้านโซโดมี) |
| 1951 | ถูกทำให้ไม่เป็นอาชญากรรมในเวสต์แบงก์ ภายใต้ประมวลกฎหมายอาญาจอร์แดน |
| 1967–ปัจจุบัน | กาซายังคงรักษากฎหมายยุคบริติช; ไม่มีคดีที่รู้จักตั้งแต่ปี 1994 (HRW) |
ส่วนโค้งทางประวัติศาสตร์นี้สำคัญ: การข่มเหงทางกฎหมายของคนควีร์ในปาเลสไตน์เริ่มต้นภายใต้การปกครองบริติช ไม่ใช่ภายใต้การปกครองอิสลาม วันนี้ กาซายังคงรักษากฎหมายยุคอาณานิคมไว้ในทางเทคนิค แต่ ไม่มีคดีที่บันทึกไว้ภายใต้กฎหมายนี้มานานหลายทศวรรษ ในขณะเดียวกัน รัฐอิสราเอล ซึ่งมักถูกยกย่องว่าเป็นที่หลบภัยของควีร์ ปฏิเสธการลี้ภัยให้กับผู้สมัครควีร์ปาเลสไตน์มากกว่า 99% ความแตกต่างนี้เผยให้เห็นความว่างเปล่าของ “Brand Israel” — การเล่าเรื่องที่ใช้สิทธิ LGBTQ+ เพื่อ ปกปิดการยึดครองและอพาร์เทียต
การเข้าใจประวัติศาสตร์นี้สำคัญ มันท้าทายการเล่าเรื่องแบบง่าย ๆ ที่สมมติความแตกแยกระหว่างอารยธรรมระหว่างตะวันตกที่เป็นมิตรกับควีร์และตะวันออกที่เป็นโฮโมโฟบิก นอกจากนี้ยังยืนยันความเป็นตัวแทนของคนอาหรับและมุสลิมควีร์ที่ไม่ใช่เหยื่อของวัฒนธรรมตนเอง แต่เป็นผู้รอดชีวิตจาก ทั้งการกดขี่ภายในและความรุนแรงอาณานิคมที่นำเข้า
เพื่อเข้าใจความโหดร้ายและความไร้เหตุผลของการทำให้การดำรงอยู่ของควีร์เป็นอาชญากรรมอย่างเต็มที่ เราต้องมองเพียงหนึ่งในเรื่องราวที่โศกนาฏกรรมและเปิดเผยที่สุดของศตวรรษที่ 20: ของ อลัน ทัวริง วันนี้ ชื่อของทัวริงเป็นที่รู้จักทั่วโลกผ่าน การทดสอบทัวริง แนวคิดพื้นฐานในปัญญาประดิษฐ์และพื้นฐานของระบบ CAPTCHA สมัยใหม่ แต่遗产ที่แท้จริงของเขาลึกซึ้งกว่านั้นมาก — เขาเป็นนักคณิตศาสตร์และนักวิเคราะห์รหัสที่ยอดเยี่ยมที่ ออกแบบเครื่องที่ถอดรหัส Enigma ของเยอรมัน การมีส่วนร่วมที่สำคัญต่อชัยชนะของฝ่ายสัมพันธมิตรในสงครามโลกครั้งที่สอง
งานของทัวริงที่ เบลตช์ลีย์พาร์ก ยังคงถูกจัดชั้นความลับเป็นปี ๆ แต่ตอนนี้เข้าใจกันว่าเขา ทำให้สงครามสั้นลงถึงสองปี ช่วยชีวิตผู้คนหลายล้านคน ในสังคมที่ยุติธรรมใด ๆ เขาจะได้รับการเฉลิมฉลองเป็นวีรบุรุษแห่งชาติ ได้รับเกียรติในชีวิตและจดจำด้วยความกตัญญูและความเคารพ แต่อลัน ทัวริงเป็นเกย์ และในบริเตนของยุค 1950 นั่นเป็นอาชญากรรม เช่นเดียวกับผู้ชายเกย์หลายคนในยุคของเขา ทัวริงถูกบังคับให้ใช้ชีวิตสองหน้า — ลักลอบออกจากบ้านเพื่อพบปะคู่รักอย่างลับ ๆ
เมื่อทัวริงรายงานการโจรกรรมในบ้านของเขา โดยสงสัยว่าคู่รักคนล่าสุดของเขา อาร์โนลด์ เมอร์รีย์ มีส่วนเกี่ยวข้อง เขาในที่สุดก็เปิดเผยความสัมพันธ์ของพวกเขาในระหว่างการสอบสวนของตำรวจ สิ่งที่เริ่มต้นเป็นการสืบสวนตามปกติเกี่ยวกับทรัพย์สินที่ถูกขโมยกลายเป็นการฟ้องร้องในข้อหา “ความไม่เหมาะสมร้ายแรง” — ข้อหาเดียวกันที่ทำลายออสการ์ ไวลด์ นักสืบหลักที่เห็นคดีหลุดจากมือ ต่อมาได้ขอโทษทัวริง โดยเสียใจที่ความร่วมมือของเขาปล่อยเครื่องจักรตุลาการที่หยุดไม่ได้
แม้จะมีบริการสงครามและอัจฉริยภาพทางวิทยาศาสตร์ ทัวริงถูกไต่สวนและตัดสินลงโทษ ศาลเสนอทางเลือก: จำคุกหรือการตอนเคมี เขาเลือกอย่างหลัง — การ “รักษา” ที่อ้างว่าเกี่ยวข้องกับเอสโตรเจนสังเคราะห์เพื่อระงับความต้องการทางเพศ ผลข้างเคียงน่าสยดสยอง ทัวริงทนทุกข์จาก gynecomastia (การพัฒนาเต้านม), ภาวะซึมเศร้า และการเสื่อมถอยทางจิต สมองที่เคยมีชีวิตชีวาที่ช่วยช่วยยุโรปจากฟาสซิสต์ตอนนี้ถูกกัดกร่อนโดยความโหดร้ายที่ได้รับการรับรองจากรัฐ ในปี 1954 อายุเพียง 41 ปี ทัวริงจบชีวิตตนเอง ด้วยการกัดแอปเปิลที่แช่ในไซยาไนด์
หลายทศวรรษต่อมา หลังจากความโกรธแค้นสาธารณะและการชำระบัญชีชาติดังช้า ๆ ทัวริงได้รับการอภัยโทษจากราชวงศ์หลังความตาย แต่ประวัติศาสตร์ไม่สามารถยกเลิกได้ ชายที่ให้ทุกอย่างแก่ประเทศที่ตอบแทนเขาด้วยความอับอายและการลงโทษสูญหายไป — ไม่ใช่ในสงคราม แต่โดยกฎหมายที่อ้างว่าปกป้องสังคม เรื่องราวของทัวริงไม่ใช่แค่โศกนาฏกรรม — มันเป็นข้อกล่าวหา การทำให้ชีวิต LGBTQ+ เป็นอาชญากรรมไม่เคยเกี่ยวกับการปกป้อง มันเกี่ยวกับ การควบคุม ความกลัว และการสอดส่องความปรารถนา และเมื่อเสียงตะวันตกประณามวัฒนธรรมอื่น ๆ สำหรับโฮโมโฟเบียวันนี้ พวกเขาทำเช่นนั้นด้วย ความทรงจำที่เลือกสรร กฎหมายที่ฆ่าทัวริงเกิดในลอนดอน ไม่ใช่มักกะฮ์ และความตายของเขาเป็นการหักล้างอย่างเคร่งขรึมต่อตำนานความเหนือกว่าทางศีลธรรมของตะวันตก
เมื่อนักวิจารณ์ตะวันตกจัดกรอบสังคมอาหรับและมุสลิมว่าเป็น “ป่าเถื่อน” หรือ “ล้าหลัง” อย่างโดดเด่นในประเด็นสิทธิมนุษยชน พวกเขาหายากที่จะพูดจากความซื่อสัตย์ทางประวัติศาสตร์ นี่ไม่ใช่แค่ทำให้เข้าใจผิด — มันเป็นการฉายภาพ สังคมเดียวกันที่อ้างความเหนือกว่าทางศีลธรรมวันนี้ รักษาไว้จนถึงเวลาที่น่าตกใจล่าสุด บรรทัดฐานที่รุนแรงและผู้ปกครองชายอย่างลึกซึ้งภายในระบบกฎหมายของตนเอง — มักมีพลังของรัฐอยู่เบื้องหลัง
ตัวอย่างเช่น หัวข้อ ความรุนแรงในครอบครัวและการข่มขืนในชีวิตสมรส ในสังคมอาหรับและมุสลิม แม้จะมีโครงสร้างผู้ปกครองชายเสมอ — เช่นในทุกวัฒนธรรม — แนวคิดที่ว่าชายมีสิทธิ์ไม่จำกัดในการตีหรือข่มขืนภรรยาทางเพศนั้น ไม่สามารถยอมรับได้ทางสังคม แม้จะไม่เสมอถูกทำให้เป็นอาชญากรรม เมื่อชายข้ามเส้นเหล่านั้น — ตีภรรยา ทำร้ายลูก หรือกระทำรุนแรง — พฤติกรรมของเขามักเผชิญ การแทรกแซงจากชุมชน ผู้สูงอายุ ญาติ หรือเพื่อนร่วมงานเผชิญหน้าเขา และหากเขายังคงดำเนินต่อไป ภรรยาและลูกสามารถขอที่พักพิงกับ ครอบครัวขยาย เพื่อน หรือเพื่อนบ้าน โดยไม่มีความอับอายทางสังคม
เข้าใจกัน: พฤติกรรมบางอย่างเพียงทำให้ชาย ไม่คู่ควรที่จะเป็นหัวหน้าครอบครัว โดยไม่ขึ้นกับการแทรกแซงของรัฐ
ตอนนี้เปรียบเทียบกับ ยุโรปและอเมริกาเหนือ ในต้นและกลางศตวรรษที่ 20 ในประเทศอย่างสหราชอาณาจักร ฝรั่งเศส และสหรัฐอเมริกา กฎหมายยอมรับ “สิทธิ์ในชีวิตสมรส” ของสามี — คำอุปมาเพื่อ การข่มขืนในชีวิตสมรส ซึ่งไม่ได้รับการยอมรับว่าเป็นอาชญากรรมในหลายประเทศตะวันตกจนถึง ปลายศตวรรษที่ 20 หรือแม้แต่ต้นศตวรรษที่ 21 ในสหราชอาณาจักร การข่มขืนในชีวิตสมรสถูกกฎหมายจนถึงปี 1991 ในบางส่วนของสหรัฐอเมริกา จนถึงยุค 90 หรือหลังจากนั้น กฎหมายเหล่านี้ไม่เพียงอนุญาตให้เกิดการละเมิด — พวกเขาเข้ารหัสมัน
การลงโทษทางกายภาพของภรรยาและลูกไม่เพียงถูกยอมรับ — มัน ถูกส่งเสริมอย่างเปิดเผย ผู้ชายได้รับอำนาจทางกฎหมายเหนือครอบครัวของพวกเขา และความรุนแรงในฐานะวินัยถูกมองว่าเป็นการปฏิบัติส่วนตัว แม้กระทั่งรับผิดชอบ ของอำนาจนั้น ชายสามารถตีภรรยาเพราะ “พูดโต้กลับ” ปฏิเสธความเป็นอิสระ และแยกเธอทางกฎหมายจากโลกภายนอก หากผู้หญิงหนีจากสามีที่รุนแรง เธอเสี่ยงที่จะสูญเสียลูก ทรัพย์สิน และสถานะทางสังคม นี่ไม่ใช่ประวัติศาสตร์โบราณ นี่คือกฎหมาย ในระหว่างและหลังสงครามโลกครั้งที่สอง ในประเทศเดียวกันที่ทำให้ความเป็นรักร่วมเพศเป็นอาชญากรรม อาณานิคมโลกใต้ และ บอกโลกว่าพวกเขาเป็นมาตรฐานของอารยธรรม
ดังนั้นเมื่อนักวิจารณ์ตะวันตกสมัยใหม่ยกสิทธิ LGBTQ+ หรือผู้หญิงเป็นหลักฐานความเหนือกว่าทางศีลธรรมของตะวันตกเหนือสังคมอาหรับหรือมุสลิม ความหน้าซื่อใจคดนั้นน่าตกใจ ไม่เพียงแต่สิทธิเหล่านั้นเป็น การพัฒนาที่ใหม่และต่อสู้อย่างหนัก ในตะวันตกเอง การจัดกรอบยังลบ ระบบที่มีอยู่ ระบบความรับผิดชอบที่หยั่งรากทางวัฒนธรรม ที่มีอยู่ในสังคมไม่ใช่ตะวันตกมารุ่นต่อรุ่น การลบบริบทนี้ไม่ใช่เรื่องบังเอิญ มันช่วยให้มหาอำนาจตะวันตกคงภาพลวงตาของความเป็นผู้นำทางอารยธรรมในขณะที่ละเลย ประวัติศาสตร์ของตนเอง และ ความเสียหายที่พวกเขาก่อ ต่อสังคมที่ถูกอาณานิคม — มักทำลายหรือแทนที่โครงสร้างชุมชนเดียวกันที่เคยให้การคุ้มครอง
แคมเปญ “Brand Israel” ที่เปิดตัวในปี 2005 โดยกระทรวงการต่างประเทศ ส่งเสริมเทลอาวีฟอย่างชัดเจนในฐานะที่หลบภัยที่เป็นมิตรกับเกย์ ความพยายามนี้ไม่ใช่ความภาคภูมิใจที่เกิดขึ้นเอง; มันเป็น โฆษณาชวนเชื่อของรัฐ ในขณะที่โบกธงสีรุ้งในต่างประเทศ อิสราเอล ตัดเงินทุนสำหรับบริการ LGBTQ+ ในท้องถิ่น และยังคงกดขี่ชาวปาเลสไตน์ภายใต้การยึดครอง กลุ่มควีร์อิสราเอลอย่าง Black Laundry (Kvisa Shchora) ประท้วงการยึดครองนี้ ปฏิเสธที่จะให้อัตลักษณ์ของพวกเขาถูกใช้เพื่อฟอกขาวอพาร์เทียต อย่างที่นักกิจกรรม Black Laundry กล่าว:
«เราไม่สามารถเฉลิมฉลอง Pride บนดินแดนที่ถูกยึดครอง การปลดปล่อยของเราไม่สามารถมาด้วยค่าใช้จ่ายของการกดขี่ประชาชนอื่น»
ในทำนองเดียวกัน องค์กรควีร์ปาเลสไตน์อย่าง alQaws และ Palestinian Queers for BDS (PQBDS) ได้ปฏิเสธ pinkwashing มานานแล้ว PQBDS ประกาศ:
«การต่อสู้ของเราไม่ใช่เพื่อการรวมเข้าในรัฐเหยียดผิว แต่เพื่อการรื้อถอนมัน»
เสียงเหล่านี้แทบไม่เคยได้ยินในวาทกรรมหลักของตะวันตก ซึ่งชอบ tokenizing ความเป็นควีร์เพื่อเป็นเหตุผลสำหรับลัทธิทหารนิยมมากกว่าการขยายเสียงคนที่อาศัยอยู่ที่จุดตัด
ดังนั้นเมื่อเสียงตะวันตล้อเลียนหรือประณามสังคมอาหรับและมุสลิมสำหรับการปฏิบัติต่อคน LGBTQ+ มันแทบไม่เคยเป็นความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันกับควีร์ในพื้นที่ มันมักทำงานเป็น trope islamophobic — วิธีการพรรณนามุสลิมว่าไม่สามารถแก้ไขได้และไม่คู่ควรกับการกำหนดตนเอง เป็นกลยุทธ์อาณานิคมเก่าที่ห่อด้วยภาษาก้าวหน้า
เมื่อบอกคนควีร์ว่าความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันกับปาเลสไตน์หมายถึงการยืนเคียงข้างโฮโมโฟเบีย เราต้องรับรู้กลยุทธ์: นี่ไม่เกี่ยวกับการปกป้องชีวิตควีร์ มันเกี่ยวกับ การปกป้องอำนาจรัฐ
การอ้างว่าการปลดปล่อย LGBTQ+ เป็นของตะวันตกไม่เพียงแต่ผิด — มันอันตราย อย่างที่ประวัติศาสตร์แสดง:
ระบบที่สอดส่องคนข้ามเพศในสหรัฐฯ ขับไล่ผู้ลี้ภัยควีร์ในสหราชอาณาจักร และทิ้งระเบิดโรงพยาบาลในกาซาเชื่อมโยงกัน การปลดปล่อยควีร์ไม่สามารถแยกจากต่อสู้ต่อต้านอาณานิคมได้ มันไม่ใช่การกุศล; มันเป็น กลยุทธ์สำหรับการอยู่รอดร่วมกัน
«การปลดปล่อยของเราเชื่อมโยงกัน» นักจัดตั้งควีร์กล่าวมานานแล้ว ไม่ใช่อุปมานิทัศน์ แต่เป็นความจริงทางวัตถุ
การสนับสนุนปาเลสไตน์ไม่ใช่ความขัดแย้งกับอัตลักษณ์ควีร์ มันคือการเติมเต็มมัน การเป็นควีร์และต่อต้านอาณานิคม ควีร์และต่อต้านอพาร์เทียต ควีร์และสนับสนุนปาเลสไตน์ ไม่ใช่ความหน้าซื่อใจคด มันคือความสอดคล้อง
ความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันที่แท้จริงไม่ขอให้เราปฏิเสธว่าเราเป็นใคร มันขอให้เรา ปฏิเสธสคริปต์ที่เขียนโดยผู้มีอำนาจ — ผู้ที่ทำให้อัตลักษณ์ของเราเป็นเครื่องมือแบ่งแยก มันขอให้เราฟังควีร์ปาเลสไตน์ สนับสนุนสิทธิ์ของพวกเขาในการดำรงอยู่ในความซับซ้อนทั้งหมด และต่อสู้เคียงบ่าเคียงไหล่กับพวกเขาสำหรับโลกที่ไม่มีใครถูกขับไล่ ถูกทำให้ไม่เป็นมนุษย์ หรือถูกปล้นจากศักดิ์ศรี
คนควีร์ไม่ต้องจงรักภักดีต่อจักรวรรดิที่ทำให้พวกเขาเป็นอาชญากรเมื่อวานและ tokenizing พวกเขาวันนี้ เราไม่ต้องเลือกระหว่างอัตลักษณ์และหลักการของเรา เราไม่ใช่อุปกรณ์ประกอบฉากของอำนาจ เราเป็นมนุษย์ และเราจะเป็นอิสระ — ด้วยกัน