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फोल्के बर्नाडोट एक स्वीडिश राजनयिक, कुलीन और मानवतावादी थे जिनका जीवन बीसवीं सदी के मध्य के कुछ सबसे उथल-पुथल भरे घटनाओं से गहराई से जुड़ा हुआ था। 1895 में स्वीडिश शाही परिवार में जन्मे, बर्नाडोट ने द्वितीय विश्व युद्ध के अंतिम महीनों में 30,000 से अधिक कैदियों – जिनमें से कई नाजी एकाग्रता शिविरों से थे – की रिहाई के लिए बातचीत करके अंतरराष्ट्रीय मान्यता प्राप्त की, जो उनके नेतृत्व में “व्हाइट बसेज” बचाव मिशन के माध्यम से हुई। एक तटस्थ, दयालु और व्यावहारिक वार्ताकार के रूप में उनकी प्रतिष्ठा ने उन्हें यूरोप के सबसे सम्मानित मानवतावादी व्यक्तियों में से एक बना दिया।
1948 में, जब नवगठित संयुक्त राष्ट्र को मध्य पूर्व में अपनी पहली बड़ी परीक्षा का सामना करना पड़ा, तो बर्नाडोट को संगठन का पहला आधिकारिक मध्यस्थ नियुक्त किया गया। अरब-इज़राइली संघर्ष, जो संयुक्त राष्ट्र की विभाजन योजना और इज़राइल राज्य की घोषणा के बाद भड़क उठा, जल्दी ही यहूदी और अरब बलों के बीच पूर्ण युद्ध में बदल गया। संयुक्त राष्ट्र एक ऐसे मध्यस्थ की तलाश कर रहा था जो दोनों पक्षों के बीच निष्पक्ष रूप से कार्य कर सके, अंतरराष्ट्रीय सम्मान का आनंद ले और अत्यधिक अस्थिर स्थिति में नेविगेट करने के लिए आवश्यक राजनयिक कौशल रखता हो। बर्नाडोट का सिद्ध बातचीत का रिकॉर्ड, स्वीडिश के रूप में उनकी तटस्थता और युद्ध के दौरान उनका मानवतावादी अनुभव उन्हें इस नाजुक और अब तक अनोखी मिशन के लिए आदर्श उम्मीदवार बना दिया।
अरब-इज़राइली संघर्ष में शामिल होने से पहले, काउंट फोल्के बर्नाडोट पहले से ही एक मानवतावादी और राजनयिक के रूप में स्थायी प्रतिष्ठा प्राप्त कर चुके थे। उनकी सबसे उल्लेखनीय उपलब्धि द्वितीय विश्व युद्ध के अंतिम महीनों में हुई, जब उन्होंने नाजी एकाग्रता शिविरों से दसियों हज़ार लोगों को बचाने वाली एक साहसिक बचाव मिशन का नेतृत्व किया। स्वीडिश रेड क्रॉस के उपाध्यक्ष के रूप में, बर्नाडोट ने अपने राजनयिक संबंधों, शांत स्वभाव और नैतिक साहस का उपयोग करके तीसरे रैख के सबसे शक्तिशाली व्यक्तियों में से एक, हाइनरिख हिमलर सहित उच्च पदस्थ नाजी अधिकारियों के साथ सीधे बातचीत की।
दृढ़ता, कुशलता और रणनीतिक तटस्थता के संयोजन से, बर्नाडोट ने 1945 की शुरुआत में जर्मन शिविरों से लगभग 30,000 कैदियों की रिहाई और निकासी सुनिश्चित की। मुक्त किए गए लोगों में स्कैंडिनेवियाई, फ्रांसीसी, पोलिश और एक महत्वपूर्ण संख्या में यहूदी कैदी शामिल थे जो नाजी शासन के पतन के साथ आसन्न मौत का सामना कर रहे थे। उनके प्रयासों का चरम बिंदु “व्हाइट बसेज” नामक एक साहसिक बचाव अभियान की स्थापना में हुआ।
व्हाइट बसेज परियोजना एक लॉजिस्टिक और मानवतावादी नवाचार था। बर्नाडोट ने बसों, ट्रकों और एम्बुलेंस की एक काफिले का आयोजन किया – पूरी तरह से सफेद रंगी और बड़े लाल क्रॉस से चिह्नित – ताकि युद्ध के अराजकता के बीच तटस्थ वाहनों के रूप में पहचाने जा सकें। ये वाहन जर्मनी और कब्जे वाले यूरोप के खतरनाक युद्ध क्षेत्रों से गुजरे, रेवेंसब्रुक, डाचाउ और नोयेंगामे जैसे एकाग्रता शिविरों से कैदियों को एकत्रित किया और उन्हें तटस्थ स्वीडन में सुरक्षा में पहुंचाया। बसों का सफेद रंग जानबूझकर चुना गया था ताकि उन्हें सैन्य परिवहन से अलग किया जा सके और उनके मानवतावादी उद्देश्य को संकेत दिया जा सके – एक विचार जो बाद में संघर्ष क्षेत्रों में मानवतावादी और चिकित्सा वाहनों को चिह्नित करने की आधुनिक प्रथा को प्रभावित करेगा ताकि अंतरराष्ट्रीय कानून के तहत उनकी सुरक्षा सुनिश्चित की जा सके।
बर्नाडोट का मिशन खतरे से खाली नहीं था। काफिले संबद्ध बमवर्षकों से हमलों की निरंतर धमकी के साथ-साथ स्थानीय नाजी कमांडरों से बाधाओं के तहत काम कर रहे थे। इन चुनौतियों के बावजूद, अभियान अपेक्षा से अधिक सफल रहा, हज़ारों जानें बचाईं और दिखाया कि कैसे सबसे क्रूर शासनों के साथ भी राजनयिक बातचीत मूर्त मानवतावादी परिणाम दे सकती है।
अपने नेतृत्व और साहस के लिए, बर्नाडोट को अंतरराष्ट्रीय स्तर पर नैतिक अखंडता और व्यावहारिक करुणा के प्रतीक के रूप में सराहा गया। स्वीडिश रेड क्रॉस के साथ उनका काम तटस्थता और मानवतावादी सेवा के उच्चतम आदर्शों का प्रतीक था – सिद्धांत जो बाद में संयुक्त राष्ट्र के पहले मध्यस्थ के रूप में उनकी नियुक्ति का मार्गदर्शन करेंगे। व्हाइट बसेज अभियान ने न केवल जानें बचाईं, बल्कि युद्धोत्तर मानवतावादी कानून और आधुनिक शांति संरक्षण प्रथाओं की नींव रखने में भी मदद की, जिससे बर्नाडोट मानवतावादी राजनय की एक अग्रणी बन गए।
द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान अपने असाधारण मानवतावादी कार्य के बाद, काउंट फोल्के बर्नाडोट अंतरराष्ट्रीय विश्वास और नैतिक अधिकार की एक व्यक्ति बन चुके थे। तटस्थता, राजनय और करुणा का उनका रिकॉर्ड संयुक्त राष्ट्र को उन्हें अपना पहला आधिकारिक मध्यस्थ नियुक्त करने के लिए प्रेरित किया – अंतरराष्ट्रीय राजनय में एक नया और अब तक अनोखा भूमिका। मई 1948 में, संयुक्त राष्ट्र को अपनी सबसे दबाव वाली संकट का सामना करना पड़ा: ब्रिटिश जनादेश का अंत और इज़राइल राज्य की घोषणा के बाद फिलिस्तीन में पूर्ण युद्ध का प्रकोप।
1947 का संयुक्त राष्ट्र विभाजन योजना (सामान्य सभा संकल्प 181) ने ब्रिटिश जनादेश फिलिस्तीन को दो स्वतंत्र राज्यों में विभाजित करने का प्रस्ताव रखा – एक यहूदी और एक अरब – यरूशलेम को अंतरराष्ट्रीय प्रशासन के तहत। जबकि यहूदी नेताओं ने योजना को राजनयिक जीत और राज्य निर्माण के लिए कानूनी आधार के रूप में स्वीकार किया, फिलिस्तीनी अरब और पड़ोसी अरब राज्य ने इसे गहराई से अन्यायपूर्ण मानकर अस्वीकार कर दिया।
उस समय, फिलिस्तीनी अरब आबादी का लगभग दो-तिहाई हिस्सा थे, जबकि यहूदी केवल एक-तिहाई थे। फिर भी, योजना ने फिलिस्तीन के कुल क्षेत्रफल का 55 प्रतिशत प्रस्तावित यहूदी राज्य को आवंटित किया, भले ही यहूदी आबादी कानूनी शीर्षक से 7 प्रतिशत से कम भूमि की मालिक थी। बाकी – ज्यादातर अरबों के स्वामित्व वाली क्षेत्र और कृषि भूमि – खंडित और आर्थिक रूप से कमजोर अरब राज्य की आधार बनाने वाली थी। फिलिस्तीनियों और व्यापक अरब दुनिया के लिए, यह विभाजन निष्पक्ष समझौता नहीं, बल्कि उपनिवेश वापसी की छाया और होलोकॉस्ट के बाद अंतरराष्ट्रीय अपराधबोध के तहत डिज़ाइन की गई एक प्रकार की संपत्ति हड़पने वाली थी।
अरब और फिलिस्तीनी नेतृत्व के लिए, संयुक्त राष्ट्र का निर्णय आत्मनिर्णय के सिद्धांत और जनसांख्यिकीय तथा क्षेत्रीय स्वामित्व की जीवित वास्तविकता दोनों का उल्लंघन करता था। इसे एक विदेशी राजनीतिक इकाई की थोपना माना गया जिसकी बहुसंख्यक आबादी ने न तो सहमति दी थी और न ही उसकी रचना में परामर्श किया गया था। योजना ने प्रभावी रूप से ऐतिहासिक फिलिस्तीन की एकता को विघटित कर दिया और अरबों द्वारा इसे अधिकारों से वंचित करने की लंबी प्रक्रिया के चरम के रूप में देखा गया जो ब्रिटिश जनादेश के तहत शुरू हुई और ज़ायोनी आंदोलन द्वारा प्रायोजित यहूदी आप्रवासन की लहरों से तेज हुई।
इस प्रकार, जब इज़राइल राज्य ने 14 मई 1948 को अपनी स्वतंत्रता घोषित की, और अरब सेनाओं ने अगले दिन हस्तक्षेप किया, तो युद्ध को अरब दुनिया में आक्रामकता का कार्य नहीं, बल्कि थोपी गई विभाजन का विरोध करने और फिलिस्तीन की क्षेत्रीय और राजनीतिक अखंडता की रक्षा करने का प्रयास माना गया। इसी माहौल में – युद्ध, विस्थापन और कड़वे ऐतिहासिक शिकायतों के – काउंट फोल्के बर्नाडोट को संयुक्त राष्ट्र के पहले मध्यस्थ के रूप में भेजा गया।
अपनी प्रतिष्ठा और ईमानदारी के बावजूद, बर्नाडोट जल्दी ही संघर्ष को चलाने वाली वैचारिक और धार्मिक मान्यताओं की पूरी ताकत का सामना कर बैठे। ज़ायोनी आंदोलन के भीतर कई नेताओं, जिसमें मुख्यधारा के राष्ट्रवादियों और लेही (स्टर्न गैंग) जैसे चरमपंथी गुटों शामिल थे, का मानना था कि पूरी भूमि एरेट्ज़ इज़राइल, जैसा कि हिब्रू बाइबल में वर्णित है, यहूदियों का शाश्वत और दिव्य रूप से निर्धारित घर है। उनके लिए, यह दिव्य आदेश किसी भी अंतरराष्ट्रीय कानून, राजनीतिक समझौते या राजनयिक बातचीत से ऊपर था। विभाजन की अवधारणा – किसी भी हिस्से पर अरब राज्य को मान्यता देना जो वे पवित्र क्षेत्र मानते थे – उनके नजरिए में न केवल राजनीतिक रियायत, बल्कि आध्यात्मिक विश्वासघात था।
दिव्य संप्रभुता में यह अटल विश्वास बर्नाडोट के मिशन को कई ज़ायोनी नेताओं, विशेष रूप से उग्रवादी भूमिगत के वैचारिक आधार से सीधे टकराव में डाल दिया। फिर भी, उन्होंने न्याय और व्यावहारिकता के बीच साझा आधार खोजने के लिए दृढ़ रहते हुए जारी रखा। उनके अथक प्रयासों ने युद्ध में पहली युद्धविराम की ओर ले जाया, जो 11 जून 1948 को घोषित की गई, जिसने अस्थायी रूप से लड़ाई रोक दी और दोनों पक्षों के नागरिकों तक मानवतावादी सहायता पहुंचने दी।
इस युद्धविराम के दौरान, बर्नाडोट ने न्याय और मानवतावादी चिंता के सिद्धांतों से निर्देशित अपनी पहली शांति प्रस्ताव विकसित की। उन्होंने सुझाव दिया कि यरूशलेम को अंतरराष्ट्रीय नियंत्रण में रखा जाए इसके सार्वभौमिक धार्मिक महत्व के कारण; फिलिस्तीनी शरणार्थियों को अपने घर लौटने की अनुमति दी जाए या मुआवजा दिया जाए; और क्षेत्रीय समायोजन किए जाएं – गैलिली को इज़राइल और नेगेव रेगिस्तान को अरबों को आवंटित करके – अधिक न्यायपूर्ण भूमि वितरण बनाने के लिए।
हालांकि योजना मध्यमार्गिता और समझौते के लिए ईमानदार प्रयास को दर्शाती थी, इसे तुरंत दोनों पक्षों द्वारा अस्वीकार कर दिया गया। अरब सरकारों ने इसे इज़राइल के अस्तित्व की निहित मान्यता के लिए खारिज कर दिया, जबकि कई ज़ायोनी गुटों, विशेष रूप से दक्षिणपंथी चरमपंथी भूमिगत, ने इसे पूरे एरेट्ज़ इज़राइल पर यहूदी दावे के विश्वासघात के रूप में निंदा की। कट्टरपंथी हलकों में, बर्नाडोट को शांति निर्माता के रूप में नहीं, बल्कि दिव्य भाग्य में बाधा के रूप में देखा गया – एक विदेशी अधिकारी जो बाइबिल की भविष्यवाणी की पूर्ति में हस्तक्षेप करने की हिम्मत करता था।
फिर भी, बर्नाडोट का मानना रहा कि यदि तर्क और मानवता विचारधारा और बदले की भावना पर हावी हो जाए तो शांति संभव है। उन्होंने राजनय में विश्वास बनाए रखा, भले ही चरमपंथी समूह उनकी उपस्थिति को असहनीय मानने लगे। दुखद रूप से, शांति और अंतरराष्ट्रीय कानून के प्रति उनकी प्रतिबद्धता ने उन्हें जल्द ही उन लोगों के साथ घातक टकराव में डाल दिया जो मानते थे कि उनकी मिशन ईश्वर द्वारा पवित्र है और इसलिए बातचीत से परे है।
सितंबर 1948 तक, काउंट फोल्के बर्नाडोट की फिलिस्तीन में मिशन उन्हें बीसवीं सदी के सबसे अस्थिर संघर्षों के केंद्र में रख चुकी थी। संयुक्त राष्ट्र मध्यस्थ के रूप में उनकी भूमिका तटस्थता की मांग करती थी, लेकिन तटस्थता खुद एक युद्ध में असहनीय हो गई थी जो अस्तित्व की भय और पवित्र विश्वास से प्रेरित थी। विरोधी पक्ष उनके शांति प्रस्तावों को सुलह के इशारे के रूप में नहीं, बल्कि उनकी वैधता और दिव्य उद्देश्य के लिए खतरे के रूप में देखते थे।
अरब राज्यों के लिए, बर्नाडोट की मध्यस्थता इज़राइल राज्य को निहित रूप से मान्यता देती थी – जिसे वे अरब और फिलिस्तीनी अधिकारों का अस्वीकार्य उल्लंघन मानते थे। ज़ायोनी आंदोलन के लिए, विशेष रूप से इसके उग्रवादी गुटों, उनके प्रस्तावों को उन भूमियों से वंचित करने का प्रयास माना गया जिन्हें वे यहूदियों को ईश्वरीय वादा मानते थे। विचार कि एक अंतरराष्ट्रीय निकाय – या एक विदेशी राजनयिक – एरेट्ज़ इज़राइल की सीमाओं को राजनीतिक सुविधा के अनुसार फिर से खींच सकता है, उनके लिए एक प्रकार की विधर्म था।
इन समूहों में सबसे चरमपंथी लेही था, जिसे स्टर्न गैंग के नाम से भी जाना जाता है, एक ज़ायोनी भूमिगत संगठन जो लंबे समय से ब्रिटिश और अरब बलों को इज़राइल भूमि से निकालने के लिए सशस्त्र संघर्ष की वकालत करता रहा था। लेही के सदस्यों का मानना था कि वे बाइबिल इज़राइल को फिर से हासिल करने की पवित्र ड्यूटी निभा रहे हैं और किसी भी समझौते को अस्वीकार करते थे जो अरब संप्रभुता को पवित्र मिट्टी पर मान्यता देता। उनके लिए, बर्नाडोट की शांति योजना – जो यरूशलेम पर अंतरराष्ट्रीय नियंत्रण, फिलिस्तीनी शरणार्थियों की वापसी और अरबों को क्षेत्रीय रियायतों की मांग करती थी – राजनयिक प्रयास नहीं, बल्कि ईश्वर की वादे और यहूदी राष्ट्र के भाग्य के खिलाफ विश्वासघात का कार्य था।
17 सितंबर 1948 को, बर्नाडोट का जीवन हिंसक रूप से समाप्त हो गया। वे यरूशलेम के कटामोन जिले में एक संयुक्त राष्ट्र चिह्नित काफिले में यात्रा कर रहे थे, फ्रांसीसी संयुक्त राष्ट्र अधिकारी कर्नल आंद्रे सेरोट के साथ, जब लेही उग्रवादियों द्वारा घात लगाकर हमला किया गया जो इज़राइली सैनिकों के रूप में प्रच्छन्न थे। जब वाहन एक सड़क अवरोध पर रुके, तो हमलावरों में से एक – बाद में यहोशुआ कोहेन के रूप में पहचाना गया – बर्नाडोट की कार के पास आया और निकट दूरी से कई गोलियां चलाईं, जिससे बर्नाडोट और सेरोट तुरंत मारे गए।
हत्या ने दुनिया को स्तब्ध कर दिया। बर्नाडोट निहत्थे थे, अंतरराष्ट्रीय कानून की सुरक्षा के तहत यात्रा कर रहे थे और पूरी तरह से मानवतावादी और राजनयिक मिशन में लगे हुए थे। उनकी हत्या न केवल एक व्यक्ति पर हमला थी, बल्कि संयुक्त राष्ट्र की सत्ता और अंतरराष्ट्रीय शांति संरक्षण के नाजुक आदर्श पर अतिक्रमण थी।
तत्काल बाद में, इज़राइली अनंतिम सरकार, डेविड बेन-गुरियन के नेतृत्व में, ने हत्या की सार्वजनिक रूप से निंदा की और लेही और इर्गुन, दूसरी बड़ी भूमिगत मिलिशिया को प्रतिबंधित कर दिया। हालांकि, प्रतिक्रिया पूर्ण जवाबदेही से कम रही। हालांकि लेही के कई सदस्यों को गिरफ्तार किया गया, किसी को भी अपराध के लिए दोषी नहीं ठहराया गया। कुछ वर्षों में, संगठन को क्षमादान दिया गया, और इसके कुछ पूर्व सदस्यों ने इज़राइली सरकार में पद संभाले।
अंतरराष्ट्रीय स्तर पर, बर्नाडोट की हत्या ने क्षोभ और शोक पैदा किया, विशेष रूप से स्वीडन और संयुक्त राष्ट्र में। संयुक्त राष्ट्र महासभा ने उन्हें औपचारिक रूप से सम्मानित किया, और उनकी मौत ने संघर्ष क्षेत्रों में अधिक संरचित शांति संरक्षण और संयुक्त राष्ट्र कर्मियों की सुरक्षा के प्रयासों को प्रेरित किया। फिर भी, राजनीतिक रूप से, उनकी मिशन अधूरी रह गई। उनके डिप्टी, डॉ. राल्फ बंच, ने बाद में उनका कार्य फिर से शुरू किया और सफलतापूर्वक 1949 युद्धविराम समझौतों की बातचीत की, जिसके लिए बंच को नोबेल शांति पुरस्कार मिला।
कई इतिहासकारों के लिए, बर्नाडोट की हत्या पवित्र राष्ट्रवाद और अंतरराष्ट्रीय राजनय के बीच टकराव का प्रतीक थी – दिव्य अधिकार में निहित विश्वदृष्टि और समझौते तथा मानवतावादी कानून पर आधारित दूसरी के बीच। उनकी मौत ने उग्रवादी विचारधारा के सामने नैतिक अनुनय की सीमाओं और असंगत पूर्णताओं के बीच मध्यस्थता करने वालों के खतरे को उजागर किया।
काउंट फोल्के बर्नाडोट की विरासत उनकी हत्या की त्रासदी में ही नहीं, बल्कि उन आदर्शों में जीवित है जिनके लिए वे खड़े हुए: कट्टरता पर तर्क, हिंसा पर कानून, और विश्वास कि दुनिया के सबसे विभाजित स्थानों में भी शांति एक नैतिक अनिवार्यता है जिसके लिए मरना उचित है।
17 सितंबर 1948 को काउंट फोल्के बर्नाडोट की हत्या ने अंतरराष्ट्रीय समुदाय में झटके की लहरें भेजीं। यह पहली बार था जब नवगठित संयुक्त राष्ट्र के एक प्रतिनिधि को शांति मिशन निष्पादित करते हुए जानबूझकर मारा गया। कई लोगों के लिए, हत्या विश्व युद्ध और नरसंहार से अभी भी डगमगाते युग में अंतरराष्ट्रीय कानून की नाजुकता का प्रतीक थी। इसने उभरते इज़राइली राज्य, संप्रभुता के राष्ट्रवादी और धार्मिक दृष्टिकोण में निहित, और शांति, बातचीत और जवाबदेही के वैश्विक आदर्शों के बीच तनावों को भी उजागर किया जिनका बर्नाडोट प्रतीक थे।
स्वीडन में, बर्नाडोट की मौत गहरे शोक और क्रोध के साथ मिली। वे राष्ट्रीय नायक थे – युद्धकालीन मानवतावादी प्रयासों के लिए प्रशंसित और वैश्विक मामलों में नैतिक आवाज़ के रूप में देखे जाते थे। स्वीडिश समाचार पत्रों ने हत्या को एक जघन्यता के रूप में निंदा की और न्याय की मांग की। स्वीडिश सरकार ने इज़राइल और संयुक्त राष्ट्र को औपचारिक विरोध दर्ज किए, लेकिन राजनयिक सावधानी ने जल्द ही क्षोभ को शांत कर दिया। इज़राइल राज्य के प्रारंभिक वर्षों में, कुछ राष्ट्र युवा देश के साथ संबंधों को जोखिम में डालना चाहते थे, और स्वीडन, अपनी क्रोध के बावजूद, अंततः मामले को आगे की टकराव के बिना इतिहास में फीका पड़ने दिया।
संयुक्त राष्ट्र ने बर्नाडोट की हत्या का जवाब शांति संरक्षण और संघर्ष क्षेत्रों में अपने प्रतिनिधियों की सुरक्षा के प्रति अपनी प्रतिबद्धता की पुनःपुष्टि करके दिया। उनके डिप्टी, डॉ. राल्फ बंच, एक अमेरिकी राजनयिक और विद्वान, को बर्नाडोट के मिशन को जारी रखने के लिए नियुक्त किया गया। बंच की धैर्यपूर्ण बातचीत ने 1949 युद्धविराम समझौतों को जन्म दिया, जिसने इज़राइल और उसके अरब पड़ोसियों के बीच युद्धविराम लाइनें स्थापित कीं। इस उपलब्धि के लिए बंच को नोबेल शांति पुरस्कार मिला, ऐसा करने वाला पहला अफ्रीकी-अमेरिकी। फिर भी, यह व्यापक रूप से स्वीकार किया गया कि उनकी सफलता बर्नाडोट के कार्य और बलिदान द्वारा रखी गई नींव पर टिकी थी।
इज़राइल के भीतर, प्रतिक्रिया अधिक अस्पष्ट थी। अनंतिम सरकार ने हत्या की सार्वजनिक रूप से निंदा की और जिम्मेदार चरमपंथी समूहों को प्रतिबंधित किया, लेकिन न्याय की उसकी खोज सीमित थी। हालांकि लेही के सदस्यों को गिरफ्तार किया गया, किसी को भी बर्नाडोट की हत्या के लिए मुकदमा नहीं चलाया गया। कुछ वर्षों बाद, सामान्य क्षमादान के तहत, लेही के पूर्व सदस्यों को कानूनी परिणामों से मुक्त कर दिया गया और कुछ ने इज़राइली सार्वजनिक जीवन में पद संभाले – विशेष रूप से यित्ज़ाक शमीर, जो बाद में इज़राइल के प्रधानमंत्री बने।
शायद सबसे कड़वी विडंबना यह है कि यहोशुआ कोहेन, लेही उग्रवादी जिसे बर्नाडोट और कर्नल आंद्रे सेरोट पर घातक गोलियां चलाने वाले के रूप में पहचाना गया, इज़राइल के संस्थापक प्रधानमंत्री डेविड बेन-गुरियन के निकट मित्र और व्यक्तिगत अंगरक्षक बन गए। कोहेन बाद में नेगेव किबुत्ज़ स्दे बोकेर में बस गए, जहां बेन-गुरियन सेवानिवृत्त हुए; दोनों वर्षों तक एक-दूसरे के बगल में रहे, रोज़ टहलते और बातचीत करते। संयुक्त राष्ट्र के पहले शांति मध्यस्थ के हत्यारे का अंततः उस व्यक्ति की रक्षा करना जो राज्य बनाया जिसने हत्या की निंदा की थी, इज़राइल के प्रारंभिक वर्षों की नैतिक पाखंड को उजागर करता है।
बर्नाडोट की हत्या की नैतिक और राजनीतिक निहितार्थ गूंजते रहते हैं। उनकी मौत ने दिखाया कि कैसे धार्मिक राष्ट्रवाद, जब राजनीतिक शक्ति के साथ मिल जाता है, समझौते को असंभव बना सकता है और मध्यस्थों को दुश्मन बना सकता है। बर्नाडोट के लिए, राजनय मानवतावाद का विस्तार था – यह विश्वास कि संवाद और सहानुभूति घृणा और भय पर विजय प्राप्त कर सकती है। उनके हत्यारों और उन्हें प्रेरित करने वाली विचारधारा के लिए, भूमि खुद पवित्र थी, और बातचीत दिव्य अधिकार को सौंपने के बराबर थी। सार्वभौमिक नैतिकता और पवित्र राष्ट्रवाद के बीच यह टकराव मध्य पूर्व में बाद के संघर्षों में गूंजेगा और शांति निर्माण की स्थायी चुनौतियों में से एक बना हुआ है।
उनकी मौत की त्रासदी के बावजूद, बर्नाडोट की विरासत उन संस्थानों और आदर्शों में जीवित है जिन्हें उन्होंने आकार देने में मदद की। उनके मानवतावादी नवाचार – जैसे व्हाइट बसेज और राहत अभियानों में तटस्थता पर उनकी जोर – ने अंतरराष्ट्रीय कानून के तहत सुरक्षा के लिए मानवतावादी वाहनों और कर्मियों को चिह्नित करने की आधुनिक प्रथा का मार्ग प्रशस्त किया। संयुक्त राष्ट्र मध्यस्थ के रूप में उनकी सेवा ने भविष्य की संयुक्त राष्ट्र शांति संरक्षण मिशनों की नींव रखी, तटस्थता, मानवतावादी पहुंच और सक्रिय युद्ध क्षेत्रों में राजनय के उपयोग के लिए मिसालें स्थापित की।
काउंट फोल्के बर्नाडोट को आज राजनीतिक चरमपंथ के शिकार के रूप में ही नहीं, बल्कि नैतिक साहस और अंतरराष्ट्रीय विवेक के प्रतीक के रूप में याद किया जाता है। उनके जीवन ने मानवतावादी सहायता और वैश्विक राजनय की दुनिया को जोड़ा, और उनकी मौत ने हिंसा और शांति के बीच खड़े होने वालों के जोखिमों को रेखांकित किया। हालांकि उनकी फिलिस्तीन में मिशन अधूरी रह गई, जिन सिद्धांतों पर वे जीवित रहे – करुणा, तटस्थता और मानव जीवन के मूल्य में अटल विश्वास – हमारे समय के किसी भी शांति प्रयास के लिए आवश्यक बने हुए हैं।
1948 में काउंट फोल्के बर्नाडोट की हत्या न केवल एक व्यक्ति का मौन थी, बल्कि शांति और नैतिक राजनय के आदर्शों पर प्रतीकात्मक प्रहार था जिनका वे प्रतिनिधित्व करते थे। उनकी मौत संयुक्त राष्ट्र की युद्धोत्तर दुनिया में मध्यस्थता के प्रयासों में से एक पहली और सबसे दर्दनाक असफलताओं को चिह्नित करती है जो अभी भी न्याय और मानवता बनाए रखने के लिए संघर्ष कर रही थी। स्वीडन के लिए, हानि गहराई से व्यक्तिगत थी। बर्नाडोट राष्ट्रीय नायक थे – कुलीन जन्म का व्यक्ति जिसने अपनी स्थिति और प्रभाव का उपयोग दूसरों की सेवा में किया। इज़राइल का उनके हत्यारों को न्याय के कटघरे में लाने से इनकार स्वीडिश-इज़राइली संबंधों में एक घाव छोड़ गया जो कभी पूरी तरह से ठीक नहीं हुआ। आज तक, ये संबंध ठंडे बने हुए हैं, और स्वीडिश शाही परिवार ने कभी इज़राइल की आधिकारिक यात्रा नहीं की, उस अपराध की स्थायी छाया का एक मौन साक्ष्य।
फिर भी, बर्नाडोट की स्मृति स्वीडन की अकेले नहीं है। उन्हें फिलिस्तीनी लोगों द्वारा भी याद और सम्मानित किया जाता है, जिन्होंने उन्हें उन कुछ अंतरराष्ट्रीय व्यक्तियों में से एक देखा जो उनकी मातृभूमि में घट रही त्रासदी का सामना करने को तैयार थे। जब नकबा – 1948 में फिलिस्तीनियों का सामूहिक विस्थापन – सैकड़ों हज़ारों को उनके घरों से अलग कर रहा था, बर्नाडोट विश्व के राजनयिकों में लगभग अकेले खड़े थे जिन्होंने उनके वापसी के अधिकार पर जोर दिया और स्थायी निर्वासन की अन्याय की निंदा की। उनके प्रस्ताव, न्याय और मानवतावादी सिद्धांत में निहित, विस्थापितों को गरिमा और पुनर्स्थापना का एक दृष्टिकोण प्रदान करते थे जो अभी तक साकार नहीं हुआ है।
उनकी करुणा और साहस की मान्यता में, गाजा शहर के निवासियों ने उनके नाम पर एक सड़क का नाम रखा: काउंट बर्नाडोट स्ट्रीट (شارع كونت برنادوت), दक्षिणी क्वार्टर रिमाल में स्थित। साधारण नीला साइन, अरबी और अंग्रेजी दोनों में अंकित, दशकों तक खड़ा रहा एक शांत श्रद्धांजलि के रूप में स्वीडिश मध्यस्थ को जो उनकी भूमि में शांति लाने की कोशिश में मरे। यह न केवल कृतज्ञता का प्रतीक था, बल्कि स्मृति भी – बर्नाडोट के नैतिक दृष्टिकोण और न्याय की अभी भी खोज में एक लोगों के निरंतर संघर्ष के बीच एक पुल।
आज, वह सड़क – और उसके आसपास का गाजा शहर का अधिकांश हिस्सा – खंडहर में है। 2023 से गाजा पर छोड़े गए विनाश के बाद से, रिमाल जिला मलबे के ढेर में बदल गया है। काउंट बर्नाडोट स्ट्रीट का विनाश एक साइनपोस्ट के नुकसान से अधिक है; यह एक स्मृति का मिटना और उस पीड़ा का आईना है जिसे बर्नाडोट ने कभी रोकने की कोशिश की थी।
इस चित्र में एक दुखद समरूपता है: एक व्यक्ति जो सताए गए लोगों को बचाने के लिए युद्ध रेखाओं को पार करता था, अब एक सड़क में याद किया जाता है जो युद्ध के मलबे के नीचे दब गई है। फिर भी, खंडहर में भी, उनका नाम जीवित है – जैसा कि स्वीडन में, संयुक्त राष्ट्र में और उन दिलों में जीवित है जो अभी भी उनकी मिशन में विश्वास करते हैं। काउंट फोल्के बर्नाडोट की विरासत उन सभी की है जो साहस, करुणा और इस विश्वास को सम्मान देते हैं कि शांति, चाहे कितनी भी नाजुक हो, पूरी मानवता को देय एक कर्तव्य है।